В основе великой арабской культуры, много веков восхищавшей весь цивилизованный мир, лежала тайная трансовая наука. Четыре уровня постижения этой главной мистической традиции и науки привели к формированию, начиная со II тысячелетия до н.э. и до настоящего времени, включая средневековый расцвет арабских государств, четырех слоев посвященных. Главное отличие арабских посвященных — это строго практический уклон в реализации трансовых возможностей человека. Поэтому все посвященные были сильными практиками, владеющими могучими психотехниками входа в особые, глубоко измененные состояния психики и физиологии, которые позволяли включать механизмы реализации резервных трансовых возможностей человеческого организма: его физические резервы, физиологические резервы, психические резервы и информационно-энергетические резервы.
Факиризм — это первый уровень посвящения в арабской тайной традиции. Это уровень, позволяющий обучиться искусству входить в транс и демонстрировать физические резервные возможности организма: укрощение огня, жажды, голода, полового инстинкта; отсутствие болевой чувствительности; хождение по стеклам, гвоздям и острию сабли; владение ауто и гетеротрансовой техникой; владение искусством глотания огня, шпаги и др.
Искусство пользования физиологическими резервами организма наибольшее развитие получило в арабской медицине и особенно в трудах великого арабского мистика Авиценны, ни одна мистическая работа которого до сих пор не переведена на другие языки. Поэтому Авиценна как мистик известен только специалистам, имеющим доступ к его наследию. Наука о вскрытии психических резервов человека наибольшее развитие у арабов получила в суфийских орденах. Суфии с древнейших времен научились технике вхождения в особые глубокие эмоционально-экстатические мистические трансы, психотехника которых была построена на эмоции любви и слияния с Реальностью. Психотехника суфиев на много веков предвосхитила идеи индийской Йоги и идеи «бхакти» Чайтанйи. Для получения расширенных состояний сознания и мистического озарения суфии использовали глубокие дыхательные упражнения, музыку и кружение, реже гашиш и другие курения. Но в основе этой психотехники лежала специальная психо-интеллектуальная подготовка и принципы аскетизма.
Четвертая, высшая ступень арабской мистической науки, связана с искусством вскрытия информационно-энергетических (духовных) резервов и часто приспосабливалась к какой-либо религии, в основном мусульманской, христианской и индуизму. Надо понимать, что эта ступень посвящения делала невозможной веру в Бога, так как высшие посвященные были сильнейшими практиками и без посредников, в лице любой религии, могли напрямую общаться — Реальностью и в ней пребывать сколь угодно долго.
Высшие посвященные могли ходить по воде, растворяться в воздухе, знать все и обо всем и др. Они были такими авторитетами, что никто в их присутстии не смел себя с ними сравнивать, в какую бы мистическую традицию он ни был посвящен и чего бы в ней не достиг, беспрекословно признавая их более высокий мистический авторитет.
Главное достижение суфиев в том, что они на много веков опередили современные знания и утверждали, что истинная природа Реальности — это свет, а проявленная физическая материя — это сгустки (кванты) света. В тех случаях, когда суфий вынужден был оформлять свое понимание Реальности в узких рамках ислама, то он готовил себе учеников по религиозному пути. Вначале изучались нормы ислама «шариат», затем овладение техникой интуитивного знания — ученик становился «мюридом», затем овладение техникой единения с Реальностью (Аллахом). Это ступень после «тариката» и называлась «хакикат». Затем изучалось искусство использования мистических трансовых состояний в обычной жизни и обществе. Высший посвященный становился врачом, странником (дервишем), пророком, поэтом, мудрецом-советником при дворе, воином, артистом (факиром) и т.д., но только не церковным иерархом, так как обманывать людей примитивным языком религии суфии не желали.
В суфийском трансе мастер узнавал, что Реальность значительно богаче и сложнее, чем это воспринимается и осознается человеком в обычном состоянии сознания через его сильнейшим образом ограниченное обычное восприятие. Обычное восприятие человека ограничено порогами пяти органов чувств и психологическими установками воспитания, образования, жизненного опыта и социальными нормами. Восприятие и способности человека в суфийском трансе принципиально отличаются. В этих состояниях суфий испытывает богатые ощущения: интеллектуальные, зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые, тактильные, соматические, эмоциональные и др. Очень сложные озаренные интуитивные переживания и видения идут многомерно и многозначно в нескольких пространствах и временах. Возникает четкое осознание, что внутренняя реальность есть единое целое с доступной, внешней, которая становится лишь миллионной частью новой единой Реальности, доступной суфийскому посвященному, погруженному в глубокий экстатический транс по психотехнике «мысли и эмоции любви».
Суфии считают на основании своего мистического опыта и знания, что современная им наука является поверхностной и схоластически неглубокой, стремящейся лишь к накоплению информации и заключению из нее недостаточно строгих выводов, имеющих ценность лишь в экономике, технике и социальном устройстве, но не делающих человека действительно образованным, знающим и понимающим Реальность, в которой он живет, а поэтому не могущим себя достаточно творчески развить и проявить. Поэтому арабские мистики посвящают себя развитию связи с настоящей расширенной Реальностью, отличающейся от видимой, иллюзорной и ограниченной.
Следует предупредить наших учеников, что суфизм познается только суфийскими практическими методами, так как он претендует на истинный и реальный способ и источник Знания и познания Реальности. В этом смысле интересно высказывание знаменитою суфийского посвященного Роджера Бэкона: «Есть два способа познания: с помощью аргументов и с помощью опыта. Аргументы приводят к умозаключению и заставляют нас допускать их «логическую истинность», но они не уничтожают сомнений полностью, так чтобы ум не мог сомневаться в субъективности восприятия и умозаключений, пока все это исследователь не проверит и не подкрепит соответствующим опытом». Эти строки написаны Бэконом в 1268 году, но многие современные ученые до сих пор, к сожалению, не учитывают внутренний опыт сложной Реальности в своих внешних научных и экспериментальных исследованиях.
Суфии считают себя призванными способствовать гуманистической эволюции человечества. Суфизм — это сама жизнь человека, а приобретаемые трансовой практикой способности вначале проявляют себя случайно. Жизнь суфия постепенно автоматически приобретает наполненность мудростью и богатством истинного постижения многомерной и многозначной Реальности.
Суфии говорят, что для развития и самосовершенствования человека надо его разум сделать свободным, чтобы с помощью трансового резервного самопознания получить произвольный контроль над интуитивными бессознательными возможностями мозга и с их помощью достичь завершенности в личностном самообразовании и самовоспитании.
Любой иной путь подавляет и сдерживает интуицию, не позволяет дифференцировать и познавать через бессознательное глубокие уровни Реальности. Несуфийские системы превращают человека в обусловленный животный автомат, внушая ему иллюзию свободы в выборе образа действий и мышления.
Суфии — это люди, которые считают, что с помощью поочередного отделения от жизни и ассимиляции с ней становятся свободными. Суфии являются мистиками, так как верят, что могут добиться гармонии с целями всего Творения. Они верят и в то, что этот процесс происходит в рамках обычного общества. Великий суфий Аль Тургаи в 1110 г. сделал такое предупреждение: «О человек, искусство это заключает в себе много сведений, помогающих раскрыть тайны; слушай же, ибо в молчании спасение от ошибок. Они предназначали себя для определенной цели, но ты не смог понять этого. Береги себя, чтобы в один прекрасный день не осознать всю бессмысленность того, что ты делал».
Методы суфиев позволяют избежать влияния целого комплекса факторов, связанных с воспитанием, которые делают большинство людей пленниками их окружения и воздействия их же собственных переживаний. Суфийские упражнения разрабатывались с учетом взаимодействия двух вещей — интуиции и меняющихся аспектов человеческой жизни. Интуиция подскажет человеку, какими именно методами ему пользоваться в различных обществах и в разное время.
Суфийскую жизнь можно прожить в любое время и в любом месте. Она не требует ухода от мира, участия в каких-нибудь организованных движениях или соблюдения религиозных догматов. Жизнь суфия созвучна жизни всего человечества. Суфии считают, что человек способен к бесконечному совершенству и совершенство обязательно приходит к тем, кто достигает гармонии со всем существующим. Физическая и духовная формы жизни соприкасаются, но только в том случае, если между ними устанавливается полное равновесие, а системы, которые призывают к уходу от мира, считаются несбалансированными.
В настоящее время люди интуитивного знания -суфии — живут во всех странах, от Востока до Америки. Суфии традиционно считают себя наследниками единственного учения, принимавшего в зависимости от обстоятельств множество различных форм. Известно суфийское высказывание: «Наши души были опьянены вином бессмертия еще до того, как в мире появились сады, виноградные лозы и виноград».
Суфизм основан на любви, его деятельность направляется с помощью динамической силы любви, он находит выражение в обычной жизни человека, поэзии и работе.
Обучение арифов (адептов) проходило под руководством пиров (духовных наставников), прежде чем они приобретали ирфан — познание контакта с Истинной Реальностью: «Тот, кто пробует, знает».
Некоторые утверждают, что «цель передачи» суфийских школ восходит к пророку Илье. А суфизм — это суть всех религий, христианство же это искажение подлинной исторической мистической традиции. Иногда суфиев называют другими именами: Искателями, Опьяненными, Озаренными, Дервишами, Факирами (смиренными), Каландарами (познавшими), Мудрыми и др. Не существует теоретического или интеллектуального суфизма, отличного от суфийского движения, ибо суть суфизма и есть движение.
Суфийский шейх Газали и суфийский мастер Ибн альАраби давно изложили и показали ошибочность идей и представлений современных последователей Фрейда и Юнга. Все суфии знают это по работе Газали «Алхимия счастья», которой уже 900 лет (Советуем Грофу ее почитать). Суфии считают, что человечество развивается, стремясь к определенной цели, и в ответ на эту потребность у человека развиваются физические органы, физиология и психика. В последние 10 тысяч лет в развитии человека все сильнее нарастает потребность преодоления времени и пространства, поэтому у человека начинают эволюционно появляться новые органы и ощущения, которых мы еще недавно не имели, затем научились их иметь в трансе, а теперь они проявляются уже спонтанно, как случайные феномены в обычной жизни.
С помощью суфийского опыта эти анатомо-физиологические новообразования можно и нужно активно развивать. Однако если пытаться достигать мистического опыта и возникающих на его базе новых способностей без соответствующей гармонии с эволюцией, он может показаться чем-то возвышенным и ирреальным, он может дать опасное ощущение всемогущества (Кришна) или блаженства (Иисус), но он не дает никакой уверенности в том, куда приведет счастливого или несчастливого человека его следующий шаг. Суфии верят, что их деятельность приводит к возникновению магнитного поля, притягивающего к себе такие же магниты, возникающие вокруг любого суфия, поэтому некоторые суфии, испытывают тягу к движению .в определенное место, в ответ на призыв такой же силы, оставшейся в одиночестве или нуждающейся в усилении. Суфии творят: «Кто не пробует, тот не узнает».
Для фиксации ситуаций, в которых определенные состояния ума проявляются более отчетливо, дервиши и факиры придумали, по примеру китайских коанов, истории про муллу Насреддина — образ полностью вымышленный. Цель этих историй — подготовить слушателя к многомерности и многоплановости восприятия истинной Реальности, то есть полной Реальности, внутренней и внешней. В этих историях — и шутка, и мораль, и нечто более высокое, что продвигает сознание человека чуть дальше по пути реализации. Истории про Насреддина это древнемистический язык притчей, который устанавливает особого рода связь между обычной жизнью и трансмутацией сознания, хотя суфизм-это нечто такое, что нужно пережить и осознать только через трансовый опыт, поэтому сами по себе «истории» не приводят к озарению, а лишь выполняют работу по подготовке сознания к нелогичному, сложному восприятию Реальности, таким образом накапливая «бараку» — суфийскую силу, которая помогает проникать в истинную суть вещей.
Суфии считают, что барака — это единство и энергия, а также субстанция объективной реальности. Наиболее сильной техникой суфийского транса считается психотехника с использованием стихов, интеллектуальных игр на воображение и многомерность восприятия музыки; кружения, дыхания, бараки духовного наставника и группы товарищей — суфиев. Напомним, что «барака» суфиев — это прана» индийцев; «ци» китайцев, «ки» японцев, «биомагнетизм» европейцев, «биогравитация» русских, «благодать» православных,а по американской и западноевропейской терминологии 60-х годов — это так называемый «трансперсональный опыт» переживаний в глубоких измененных состояниях сознания.
—
источник: Д.В.Кандыба
0 комментариев