Давным-давно жили три дервиша – Як, Ду и Си. Первый дервиш пришел с севера, второй – с запада, третий – с юга. У этих людей была общая цель: они стремились к глубокой истине и искали путь.
Первый, Як Баба, сидел и размышлял, пока у него не начала болеть голова. Второй, Ду Ага, стоял на голове, пока у него не отнялись ноги. Третий, Си Каландар, читал книги, пока у него не пошла из носа кровь.
Наконец, они решили объединить свои усилия. Дервиши удалились в уединенное место и стали сообща выполнять свои упражнения, надеясь таким путем сконцентрировать необходимое количество усилий, чтобы вызвать появление Истины, которую они называли глубокой истиной.
Сорок дней и сорок ночей искатели упорно добивались своей цели, и вот на сорок первый день, словно из-под земли в вихре белого дыма перед ними возникла голова очень древнего старца.
– Вы таинственный Кхидр, страх людей? – воскликнул первый дервиш.
– Да нет же, это Кутуб, столп мира, – возразил второй дервиш.
– Вы оба заблуждаетесь, – вмешался третий, – я убежден, что это никто иной, как Абдель, Измененный.
– Я ни тот, ни другой, ни третий, – могучим глухим голосом проговорил дух. Но я тот, кого вы можете представить. Сейчас, кажется, вы стремитесь к одной цели, которую вы называете глубокой истиной?
– Да, о мастер, – хором ответили дервиши.
– Приходилось ли вам слышать когда-нибудь изречение: "Путей столько же, сколько человеческих сердец"? – спросила голова и, не дожидаясь ответа, продолжала, – во всяком случае вот ваши пути: первый дервиш должен отправиться в страну глупцов; второй дервиш должен разыскать волшебное зеркало, а третий пусть обратится за помощью к Джинн Водоворота.
Сказав так, видение исчезло.
Оставшись снова втроем, дервиши принялись обсуждать случившееся, и не только потому, что хотели собрать как можно больше информации обо всем этом, прежде чем отправиться в дорогу, но также и потому, что, хотя они следовали различными путями, каждый до сих пор верил только в один путь – в свой собственный, конечно. А теперь их ситуация была несколько иной, ибо никто из них не мог бы с уверенностью сказать, что его путь был правильным, пусть даже этот несовершенный путь отчасти способствовал появлению таинственного духа, имени которого дервиши так и не узнали.
Первым покинул келью Як Баба. Вместо того, чтобы допытываться у каждого встречного, как он всегда делал, не живет ли где поблизости какой-нибудь ученый человек, Як Баба теперь расспрашивал о стране глупцов. Наконец, спустя много месяцев, он повстречал человека, который объяснил ему, где находится эта страна, и Як Баба направился туда.
Как только он вошел в пределы Страны Глупцов, он увидел женщину, тащившую на себе дверь. Дервиш приблизился к ней и спросил: "Женщина, что ты собираешься делать с этой дверью?" И женщина ответила ему: "Сегодня утром мой муж, отправляясь на работу, сказал мне: жена, в нашем доме много ценных вещей; смотри, чтобы никто не вошел в эту дверь. Когда я уходила, я взяла дверь с собой, так что уже никто через нее не войдет. А теперь позволь мне оставить тебя". С этими словами женщина отвернулась, чтобы идти своей дорогой, но Як Баба остановил ее и сказал: "Хочешь, я расскажу тебе нечто такое, что избавит тебя от необходимости повсюду таскать за собой эту тяжесть?"
– Конечно, нет, – воскликнула женщина, – а если ты уж непременно хочешь помочь мне, то подскажи лучше, как сделать, чтобы дверь была не такой тяжелой.
– Нет, этого я тебе сказать не могу, – ответил дервиш и пошел дальше.
Пройдя еще немного, он увидел на обочине дороги толпу крестьян, которые, прижимаясь от страха друг к другу, таращились на огромный арбуз, выросший на поле.
– Подобное чудище мы встречаем впервые, – объяснили они дервишу, – оно, разумеется, вырастет еще больше и всех нас сожрет. Но мы не решаемся даже приблизиться к нему.
– Хотите, я кое-что расскажу вам о нем? – спросил дервиш.
– Не будь глупцом, – закричали крестьяне, – убей его, если можешь, и мы тебя вознаградим. Но не думай рассказывать нам сказки, мы не желаем тебя слушать!
Тогда Як Баба вытащил из кармана нож, подошел к арбузу и, отрезав ломоть, стал уплетать его. Это зрелище повергло людей в неописуемый ужас. С криками и воплями они кинули дервишу пригоршню монет и стали умолять его:
– Сжалься над нами, славный повелитель монстров, уходи и не губи нас, как ты погубил только что это чудовище!
Таким образом, Як Баба стал постепенно понимать, что для того, чтобы жить среди глупцов, надо научиться думать и поступать, как они. Спустя несколько лет ему удалось сделать нескольких дураков разумными, и в награду за это он был однажды удостоен глубокого знания. А так как он стал святым в стране глупцов, обитатели этой страны сохранили о нем память только как о "герое, который разрубил Зеленое Чудовище и выпил его кровь". Они пытались сделать то же самое, чтобы заработать глубокое знание, но у них, разумеется, ничего не вышло.
Теперь возвратимся к началу рассказа и посмотрим, что случилось со вторым дервишем, Ду Ага, который отправился на поиски волшебного зеркала.
Если раньше Ду Ага повсюду разузнавал о новых мудрецах или новых упражнениях и позах, то теперь, кого бы дервиш ни встретил на своем пути, он каждого спрашивал о волшебном зеркале. Он получал множество ответов, которые только вводили его в заблуждение, пока, наконец, не осознал, где нужно искать это зеркало: оно было подвешено в одном колодце на тончайшем волоске и представляло собой создание из человеческих мыслей. Но так как мыслей оказалось недостаточно, все зеркало представляло собой небольшой кусочек.
Ду Ага перехитрил демона, охранявшего колодец, и, достав зеркало, всмотрелся в него и попросил глубокого знания. В тот же миг он получил его. Дервиш обосновался в этом месте и прожил долгую и счастливую жизнь, обучая людей мудрости. Но так как его ученики после его смерти не поддерживали определенной концентрации мыслей, необходимой для постоянного обновления зеркала, оно вскоре исчезло. Все же по сей день некоторые люди глядят ежедневно в свое зеркало, полагая, что это и есть магическое зеркало Ду Аги.
Ну, а что касается третьего дервиша, Си Каландара, то он, расставшись со своими товарищами, повсюду разыскивал Джинна Водоворота. Этот джинн был известен под многими другими именами, но Каландар не знал об этом. В течение нескольких лет он не раз оказывался поблизости от джинна, но проходил мимо, потому что люди, к которым он обращался, либо не знали о существовании такого джинна, либо никак не предполагали, что он – Джинн Водоворота.
И вот, спустя много лет, Си Каландар вошел как-то в одно селение.
– О люди, – обратился он к толпе поселян, – не слышал ли кто-нибудь из вас о Джинне Водоворота?
– Мы никогда не слышали о джинне, – ответил ему кто-то из толпы, – но эта деревня называется Водоворот.
Каландар повалился на землю и закричал:
– Я не уйду отсюда до тех пор, пока Джинн Водоворота не покажется мне!
Джинн, прятавшийся поблизости, выскочил из своего укрытия и, закружившись смерчем, заревел: "Мы не любим, когда чужестранцы приходят в наше селение, о дервиш. Итак, я здесь, чего ты хочешь?"
– Я ищу глубокое знание, – ответил Си Каландар, – и мне сказали, что только ты можешь помочь мне обрести его. И дервиш рассказал, при каких обстоятельствах он узнал о существовании джина.
– Да, я в самом деле могу тебе помочь, – прогремел джинн. – Ты уже много сделал сам, и теперь тебе осталось только произнести определенную фразу, пропеть определенную мелодию, совершить одни действия и воздерживаться от других. Тогда глубокое знание станет твоим. Сказав так, джинн дал дервишу подробные наставления и скрылся.
Целые годы потратил Си Каландар на то, чтобы научиться правильно выполнять данные ему обряды и упражнения. Его усердие и сосредоточенность снискали ему репутацию достойного и посвященного человека. Люди, наблюдая за ним, заражались его примером и начинали ему во всем подражать.
Однажды дервиш достиг глубокого знания. Его подражатели к этому времени образовали целую общину, пытаясь достичь того же. Они никогда не пришли к знанию, потому что начали изучать путь Си Каландара с конца.
Впоследствии, когда бы последователи этих трех дервишей ни встречались, между ними разгорался ожесточенный спор. Одни говорили: "Вот наше зеркало. Если вы согласны глядеть в него столько времени, сколько потребуется, вы когда-нибудь добьетесь глубокого знания".
– Принесите в жертву арбуз, – возражали им другие. – Это приведет вас к цели, как привело некогда Як Бабу.
– Ерунда, – смеялись над ними третьи, – есть только один путь – это быть настойчивым в изучении и выполнении определенных упражнений, молитв и добрых дел.
Три дервиша, достигнув в конце концов глубокого знания, обнаружили, что не могут помочь своим последователям, подобно тому, как пловец, уносимый стремительным потоком реки, видит на берегу человека, которого преследует леопард, и не может придти к нему на помощь.
———————————————————————————————
Приключения этих людей – их имена означают в переводе "первый", "второй", "третий" – толкуются иногда как сатира на традиционную религию.
—
Рассказ представляет собой изложение знаменитой обучающей истории "Приключения трех". Ее авторство приписывается Мураду Шами, руководителю ордена Мурадийа. Он умер в 1720 году. Дервиши, рассказывающие эту сказку, заявляют, что она несет в себе скрытую миссию, более важную, чем ее поверхностное значение.
—
—
шанс или не всё золото что блестит…
Однажды, давным-давно, одна бедная вдова сидела у окна в своем доме и глядела на улицу, как вдруг увидела убогого дервиша, устало плетущегося по дороге. Его изможденный вид, залатанная одежда, покрытая пылью, взывали к состраданию и требовали участия.
Выбежав из дома, женщина окликнула дервиша:
– Благородный дервиш, – обратилась она к нему, – я знаю, что ты один из избранных. Но иногда даже такие ничтожные, как я, могут оказаться полезными искателям. Войди в мой дом и отдохни немного, ибо сказано: "Тому, кто помогает друзьям, будет послана помощь, а тот, кто помешает им, встретит препятствие на своем пути, но как это случится и когда – людям неведомо".
– Благодарю тебя, добрая женщина, – ответил дервиш и вошел в дом. Он провел у нее несколько дней и за это время прекрасно отдохнул и восстановил свои силы.
У вдовы был сын по имени Абдулла, который всю свою жизнь только тем и занимался, что рубил лес и отвозил дрова на ближайший базар. Будущее не сулило ему никаких счастливых изменений; работа дровосека отнимала все его время и не давала ему возможности расширить свой жизненный опыт настолько, чтобы выбраться из бедности.
Когда дервиш стал собираться в дорогу, он сказал Абдулле:
– Сын мой, я – человек знания, хотя и могу выглядеть беспомощным в этом мире, зато я одарен вниманием и могу видеть то, чего не видят другие. Если твоя мать не возражает, стань моим спутником, и я разделю с тобой те великие благоприятные возможности, которые встретятся на пути.
Конечно, мать была рада позволить своему сыну сопровождать мудреца, и они вместе тронулись в путь.
Они прошли много стран и встретили на пути множество испытаний. Но вот однажды дервиш сказал:
– Абдулла, мы пришли к нашей цели. Сейчас я совершу особые ритуалы, и если высшие силы отнесутся к нам благосклонно, мы увидим то, что открывается лишь немногим людям: земля расступится перед нами и откроет доступ к сокровищам, спрятанным здесь много лет назад. Нет ли в тебе страха, мой друг?
Абдулла поклялся быть стойким, что бы ни случилось, и дал свое согласие.
Тогда дервиш стал совершать какие-то странные движения и произносить непонятные слова, которые Абдулла повторял за ним, и вдруг земля заколебалась у них под ногами, и перед ними открылся вход в подземелье.
– Теперь, мой мальчик, слушай меня внимательно, – сказал дервиш. – Ты должен спуститься в это подземелье и найти там железный подсвечник. Ты увидишь дивные сокровища, подобные которым редко удается увидеть смертному, но ни к чему не прикасайся; помни, что твоя единственная цель – железный подсвечник. Как только ты его найдешь, возвращайся назад.
Опустившись в сокровищницу, Абдулла был ошеломлен, столько там было сверкающих драгоценных камней, золотой посуды, удивительных богатств, которые невозможно описать. Позабыв все наставления дервиша, он принялся подбирать самые красивые и блестящие камни, как вдруг наткнулся на подсвечник.
Ничего страшного не случится, решил Абдулла, если, взяв подсвечник для дервиша, он припрячет для себя немного золота и драгоценных камней. Итак, наполнив свои широкие рукава сокровищами, он стал подниматься по ступенькам вверх.
Но когда он выбрался на поверхность, то с удивлением увидел перед собой свою лачугу, а дервиш исчез без следа.
Абдулла поспешил к матери, чтобы скорее показать ей сокровища. Но как только он высыпал их перед нею, они вдруг стали таять и пропали. Остался только подсвечник. Он внимательно рассмотрел его. Подсвечник был с двенадцатью свечами. Абдулла зажег одну из них – и тут же перед ним возникла фигура, похожая на дервиша. Видение покружилось немного, потом положило на землю монету и исчезло. Тогда он зажег все 12 свечей. 12 дервишей предстали перед ним. Целый час они выполняли какие-то ритмичные движения и, прежде чем исчезнуть, бросили ему 12 монеток. Придя в себя от изумления, Абдулла и его мать поняли, что теперь могут неплохо зажить, если танцующие дервиши будут каждый день приносить им по 12 монеток.
Но прошло какое-то время, и Абдулла, вспомнив о несметных сокровищах, которые он видел в пещере, решил еще раз попробовать разбогатеть по-настоящему.
Он долго искал то место, где был вход в подземелье, но никак не мог найти его. Желание найти богатство, однако, не давало ему покоя. Он пустился странствовать по свету и, исходив много дорог, подошел, наконец, к великолепному дворцу. Слуги провели его в роскошный зал, и он был весьма обрадован и удивлен, увидев там того дервиша, которому когда-то помогла его мать. Дервиш был в царских одеждах, и его окружали толпы учеников.
– Сейчас, о неблагодарный, – произнес дервиш, – я покажу тебе, что может делать этот подсвечник.
С этими словами он схватил палку и ударил по подсвечнику. Тут каждая ветвь подсвечника превратилась в сокровище, превосходившее собой все то, что юноша видел в пещере. Дервиш стал раздавать золото, серебро и драгоценные камни достойным, и в этот миг произошло чудо: подсвечник вновь появился, готовый к новому использованию.
– Так как ты не можешь правильно использовать вещи, – сказал дервиш, – и так как ты не оправдал моего доверия, ты должен от меня уйти. Но за то, что ты, по крайней мере, вернул подсвечник, я дарю тебе верблюда, груженного золотом.
Ночь Абдулла провел во дворце, а утром, ухитрившись стащить подсвечник, спрятал его под седло верблюда и тронулся в обратный путь.
Возвратившись домой, он зажег свечи и ударил по подсвечнику палкой. Но так как он невнимательно следил за действиями дервиша, то вместо того, чтобы взять палку в правую руку, он взял ее в левую. Тут же появились 12 дервишей, в один миг подняли вьючного верблюда, груженного золотом и драгоценностями, подхватили подсвечник и растворились в воздухе.
И Абдулле стало еще тяжелее, ибо он не мог простить себе глупости и неблагодарности, непрестанно казнил себя за воровство и до конца своей жизни не мог забыть о том, что находился в такой близости к богатству.
Но другая возможность ему уже больше не представилась, и он навсегда потерял покой.
———————————————————————————————
Эта сказка используется в суфийских школах как упражнение для развития учеников, мыслящих буквально.
Она указывает в скрытой форме на определенные упражнения и содержит в себе идею о том, что люди, пытающиеся выполнить мистические процедуры, не преодолев в себе некоторых личных склонностей, достигнут результатов, противоположных тем, которые они ожидали.
—
—
Ибрахим аль-Каззаз рассказывал, что в юности он очень хотел присоединиться к обучающему мастеру. Он разыскал мудреца и попросился к нему в ученики.
– Ты еще не готов, – сказал учитель.
Но молодой человек настаивал.
– Что ж, хорошо, – согласился мудрец, – я научу тебя кое-чему. Сейчас я отправляюсь в паломничество в Мекку. Если хочешь, пойдем вместе.
Ученик был в восторге.
Итак, они собрались в дорогу. Но перед тем как тронуться в путь, мудрец сказал: "Отныне мы с тобой спутники, и потому один из нас должен руководить, а другой – повиноваться. Какая роль тебе по душе?"
– Руководите мной, я буду повиноваться, – ответил юноша.
– Пусть будет по-твоему, если ты знаешь, как повиноваться.
Путь их лежал через Хиджанскую пустыню. С наступлением темноты они расположились на ночлег. Вдруг полил сильный дождь. Мастер поднялся, достал кусок материи и, натянув ее в руках, стал им укрывать юношу от дождя.
– Но ведь это входит в мои обязанности, – запротестовал Ибрахим.
– Я приказываю позволить мне укрывать тебя, – прервал его мудрец.
Утром ученик сказал: "Если вы не возражаете, сегодня я буду руководить". Мастер согласился.
– Пойду соберу немного хвороста для костра, – сказал молодой человек.
– Ты не должен этого делать. Я сам принесу хворост, – сказал мудрец.
– Я приказываю вам остаться здесь, пока я буду собирать хворост.
Но мудрец возразил:
– Подобные занятия не для тебя, ибо принципы ученичества не согласуются с тем, чтобы подчиненный позволил руководителю обслуживать себя.
Вот так каждый раз мастер демонстрировал молодому человеку, что такое ученичество.
Они расстались у ворот Святого Города. Встретившись с мудрецом позднее, юноша пристыженно потупил взор.
– То, что ты узнал тогда, – сказал старец, – открыло тебе до некоторой степени сущность ученичества.
———————————————————————————————
Ибрахим аль-Каззаз так определяет суфийский путь:
"ПОЗВОЛЬ ТОМУ, ЧТО ДЕЛАЕТСЯ ДЛЯ ТЕБЯ, БЫТЬ СДЕЛАННЫМ.
ДЕЛАЙ ДЛЯ СЕБЯ ТО, ЧТО ТЫ ДОЛЖЕН СДЕЛАТЬ САМ".
Эта история в драматизированной форме подчеркивает, что действительные взаимоотношения между учителем и учеником весьма отличаются от того, что думает о них будущий ученик.
Каззаз был одним из великих мастеров древности, и это путешествие приводится в книге Худжвири "Раскрытие скрытого за завесой", которая представляет собой самый ранний из дошедших до нас трактатов по суфизму на персидском языке.
—
—
Один монарх решил однажды отдать часть своего богатства в виде милостыни. В то же время ему очень хотелось знать, что случится с его дарами. Итак, он призвал к себе одного пекаря, которому доверял, велел ему испечь две буханки хлеба, причем в одну нужно было запечь некоторое количество драгоценных камней, а другую испечь только из воды и муки.
Затем пекарь должен был выбрать из своих покупателей двух человек – самого добродетельного и самого грешного и отдать им эти буханки.
На следующее утро в пекарню зашли двое. Один из них, облаченный в дервишский халат, казался образцом добродетели, хотя на самом деле был обыкновенным ханжой. Другой, без единого слова положивший на прилавок свои деньги, внешностью походил на одного человека, которого пекарь издавна не любил.
Хлеб с драгоценностями пекарь отдал дервишу, а обыкновенную буханку – другому посетителю.
Взяв свою буханку, лжедервиш почувствовал, что она тяжелее обычной. Он взвесил ее на ладони, потом слегка помял и, нащупав драгоценные камни, решил, что это комочки плохо размешанной муки. Тогда он взглянул на пекаря, но увидев его суровое лицо, понял, что с ним лучше не связываться, и обратился к другому покупателю: "Давай обменяемся буханками, мне кажется, ты голоден, а моя буханка больше твоей".
Этот человек, со смирением принимавший все, что ему посылала судьба, охотно отдал свой хлеб и взял хлеб дервиша.
Король наблюдал за ними из внутреннего помещения и был весьма изумлен всем этим, но так и не понял, кто же из них двоих добродетельнее.
Покупатели, обменявшись буханками, ушли, и король решил, что высшей воле было угодно уберечь дервиша от мирского богатства. Он не знал, как еще истолковать то, что произошло.
А истинно добродетельный человек, который обменялся буханками, нашел сокровища и употребил их на доброе дело.
– Я сделал то, что мне было велено, – сказал пекарь.
– Судьба не в нашей власти, – отвечал царь.
– Как умно я поступил! – радовался лжедервиш.
———————————————————————————————
Эта история рассказывается в Герате, в восточном Афганистане, где расположена гробница великого суфийского учителя Хаджи Абдаллаха аль Ансари, умершего в 1089 году.
Первый уровень ее смысла таков: человеку может быть предложено нечто ценное для его будущего, но он может не воспользоваться этой возможностью.
—
—
48 комментариев
Aaron · 09.04.2012 в 06:21
Ни чему не принадлежать — один из величайших опытов жизни. Быть совершенно посторонним, никогда и нигде не чувствовать себя частью — это великий опыт трансценденции.
Американский турист приехал к суфийскому Мастеру. Давно он слышал о нём, глубоко влюбился в его слова. И вот он, наконец, собрался и приехал к нему. Когда он вошёл в комнату, то был удивлён: комната была абсолютно пуста! Там только сидел Мастер, и не было никакой мебели. Американец не мог себе представить жилого помещения без всякой мебели. Он спросил:
— Где твоя мебель, господин?
Старый суфий рассмеялся и сказал:
— А где твоя?
— Но я же турист. Я не могу привезти с собой мебель!
— Вот и я турист, приехавший на несколько дней. Потом меня не станет, точно так же, как не станет и тебя.
Этот мир — только паломничество, огромной важности паломничество, но не место, к которому можно принадлежать, не место, в котором можно стать частью.
—
Alisa · 09.04.2012 в 10:15
Этот мир — только паломничество, огромной важности паломничество, но не место, к которому можно принадлежать, не место, в котором можно стать частью.
—
а как же известное выражение "Сила — в настоящем моменте" ?
и что подразумевается под словами "этот мир" ?
Aaron · 09.04.2012 в 10:38
"этот мир" подразумевается буквально этот,— планета Земля,нахождение в ЭТОМ физическом теле.
—
про настоящий момент.
надо жить в "духе" в неразрывной связи с окружающим, и тогда прошлое,настоящее,будущее — это всё сразу.
как то ,если общаешься в скайпе сразу с двумя собеседником сахалина (уже прошлом) и с германией (это как бы в будущем) находясь у себя в настоящем )
—
а так человек ,время,место.
вот здесь я уже немного писал:
http://aaronmag.ru/viewtopic.php/p600/#p600
—
будущее рождается сегодня 😉
"здесь и сейчас" если что-то ДЕЛАТЬ,то нужно в НАСТОЯЩЕМ времени.
—
Aaron · 11.04.2012 в 08:57
спокойнее…
—
Некогда жил один человек, который мечтал стать учеником суфийского шейха. На самом деле он не был готов пройти по пути, приняв должный порядок событий, из-за своей жадности и легкой возбудимости; тех качеств, которые не позволяют большинству людей совершить Путешествие.
Шейх, однако, дал ему шанс, потому что у ученика все еще оставалась возможность увидеть, пройдя через последовательность неудач в своих делах, что ему следует применить совершенно иной подход и стать спокойнее и внимательнее.
Однако через некоторое время, ученик почувствовал себя угнетенным теми ситуациями, в которые он попадал, следуя указаниям Шейха, и решил, что учитель не приносит ему пользы.
Он стал искать другого учителя, который бы более соответствовал его представлениям о себе. Естественно, такой человек быстро нашелся. Его второй учитель был местным маньяком, смертельно ненавидевшим первого учителя. Когда он вошел в доверие к ученику и воспламенил его обещаниями тайн и успехов, он сказал:
"Теперь я должен испытать тебя. Если ты пройдешь тест, я признаю тебя способным достичь высших вершин понимания."
Ученик взмолился, желая тут же пройти тест.
"Отлично. Иди и принеси мне сердце первого учителя."
Ученик, чья голова была вскружена представлениями о новом учителе, помчался, и убил шейха и вырезал его сердце.
Переполненный возбуждением, полный жажды тайн и мистики, он бежал к дому фальшивого учителя, когда он споткнулся и чуть не упал.
И тут, словно из вырезанного сердца раздался голос шейха:
"Спокойнее, сынок; преодолевай свою жадность и небрежность!"
—
—
понимание
—
Суфи спросили: "Что было самым действенным, самым полезным или может быть эффективным опытом в вашей долгой жизни?"
Он отвечал: "То, что я сейчас расскажу, научило меня пониманию того, что я уже знал, и подействовало на меня так, что я считаю это для себя уроком всех уроков. До того, как это случилось, я был "ученым идиотом", после я стал "тем, кто понимает".
Это случилось, когда я отправился повидать великого Мудреца из Чихил-Тана. Когда я прибыл в город, его дом был окружен кричащей толпой, — то были местные жители, настроенные против него недоброжелателями. Сам мудрец безмолвно стоял на балконе, пока толпа, словно свора псов бесновалась вокруг дома.
Один из них принялся кричать громче других, и прочие вначале приумолкли, слушая его, а затем, мало-помалу, с тем, как нарастал тон его оскорблений, начали чувствовать себя неловко и, наконец, возроптали против такой жестокости.
Я подумал, что сам Господь посылает избавление своим друзьям, используя их врагов. Но что теперь будет с их лидером, не станет ли он козлом отпущения?
Я увидел, что как только толпа начала поднимать голос против своего вожака, мудрец Чихил-Тана вышел вперед и ударил своего обидчика. "Он сотворил зло", — подумал я, — "не сдержав свое торжество в момент победы".
Однако толпа рассосалась, и я ушел вместе с ними, не зная, что мне думать. Через час блужданий по городу я увидел бедного дервиша с миской творога, и он предложил мне разделить с ним пищу.
Пока я ел, он, проникнув в мои мысли, сказал:
"О, неверный и безжалостный! Ты не можешь понять, почему Мудрец Чихил-Тана не сдержался и ударил обидчика, и разрушил тем свою репутацию в твоих глазах. Знай, что реальность отличается от твоих представлений, потому что то, что тебе кажется фактом, на самом деле игра воображения!
Мудрец ударил: вот что ты видел и вот что является фактом. Его намерения, напротив, не видны тебе, но являются игрой твоего дьявольского воображения! Он ударил того человека, чтобы рассеять толпу: потому что иначе она разорвала бы его на части. Ударив, он удовлетворил страсть толпы кого-то наказать, и тем самым не наказал, но спас того человека.
Пока ты не сможешь видеть эти факты, и видеть их сердцем, ты не станешь избранным, и ты будешь играть, как ребенок играет с орехами и изюмом, и ты будешь называть это обучением или оценкой или знанием. Но у тебя не будет понимания, и ты останешься животным, и будешь учиться, учиться и учиться".
Но я тут же возразил: "Если мы будем придерживаться этого принципа, и воздерживаться от суждений по поступкам, тогда все безобразные поступки будут делаться во имя святости, и у всех негодяев будут развязаны руки и мир придет к концу!"
Бедный дервиш посмотрел на меня и рассмеялся:
"О, мой милосердный брат! Разве не видишь ты, что мир и так приходит к концу, и люди, считающие, что творят добро, не обладая восприятием и пониманием, как раз те, кто приведет его к концу? И ты не хочешь этого видеть, но лишь помогаешь этому процессу! Не заботься об этом, развивай лучше понимание значений событий, а не форм их проявлений."
—
—
Aaron · 11.04.2012 в 19:50
ПРО КОФЕ.?…
Приходит к отцу молодая девушка и говорит: " Отец, я устала, у меня такая тяжелая жизнь, такие трудности и проблемы, я все время плыву против течения, у меня нет больше сил… Что мне делать?"
Отец вместо ответа поставил на огонь три одинаковых кастрюли с водой, в одну бросил морковь, в другую положил яйцо, а в третью насыпал размолотые зерна кофе. Через некоторое время он вынул из воды морковь и яйцо и налил в чашку
кофе.
"Что изменилось?"- спросил он свою дочь. "Яйцо и морковь сварились, а зерна кофе растворились в воде,"-ответила она.
"Нет дочь моя, это лишь поверхностный взгляд на вещи. Посмотри — твердая морковь, побывав в кипятке, стала мягкой и податливой. Хрупкое и жидкое яйцо стало твердым. Внешне они не изменились, они лишь изменили свою структуру под воздействием одинаковых неблагоприятных обстоятельств — кипятка. Так и люди — сильные внешне могут расклеиться и стать слабаками там, где хрупкие и нежные лишь затвердеют и окрепнут…"
"А кофе?" — спросила она.
"О! Это самое интересное! Зерна кофе полностью растворились в новой враждебной среде и изменили ее — превратили в великолепный ароматный напиток. Есть особые люди, которые не изменяются в силу обстоятельств — они изменяют сами обстоятельства и превращают их в нечто новое и прекрасное, извлекая пользу и знания из ситуации…"
—
—
Aaron · 12.04.2012 в 05:25
Мы стояли на маленьком плато в высоких горах Кохистана. Мой учитель сказал: “Взгляни на эти сосны, как некоторые из них малы, а некоторые велики. Некоторые хорошо укоренились, а другие заваливаются на бок. У некоторых же без всяких очевидных причин искалечена часть ветвей”.
Я сказал: “Какой вывод мы можем сделать из этого?”
Он сказал: “Высокие деревья полны вдохновения”.
“И что же, они все удачливы в жизни?”
“Ни в коем случае”.
“А искалеченные деревья?”
“Это те, кто выискивают способ оправдать себя”.
“Что же, маленькие деревья лучше, чем большие?”
“Некоторые могут быть маленькими из-за наследственности, из-за того, что не было благоприятного случая, из-за отсутствия питания, из-за желания”.
“Ну, а те, что глубоко укоренились?”
“Все зависит от их природы и от разборчивости их корней при добывании реальной пищи. Некоторые из глубоко укоренившихся стали такими из-за излишней жадности потреблять. Иногда это как раз те деревья, которые валят дровосеки и используют на дрова…
—
—
Ты будешь обеспечен
Теперь все изменилось. Он не говорит: “Возможно, ты будешь обеспечен”. Нужны небольшие словесные нюансы, и перед вами раскроется тайна истории. Сначала он сказал: “Возможно, кто-нибудь спасет тебя”. Теперь он говорит: “Ты будешь обеспечен”.
Что же изменилось?—Доверия, проявленного Моджудом, достаточно. Нет нужды говорить “возможно”. Он испытан на “возможно”, он доказал свой характер. Теперь все может быть сказано, как есть.
На самом деле нет “возможно”. Если вы медитируете, самадхи гарантировано. Если вы влюбляетесь в живого Мастера, просветление гарантировано. Нет никакого “возможно”, но “возможно” должно быть использовано, просто дать вам удобный случай расти в доверии. Раз доверие возникло, для “возможно” не будет нужды.
Моджуд тотчас же покидает хижину. Он даже не просил повременить: “Я могу уйти завтра. Куда я пойду ночью? Такая темень. И, что за смысл отправляться ночью, и куда”.
Нет, он просто покидает хижину, одетый как рыбак, и бродил до тех пор, пока не пришел к торговому пути. Когда рассвело, он увидал крестьянина на осле по пути на базар. “Не ищешь ли ты работу?”,—спросил крестьянин,— “мне как раз нужен человек помочь донести товар”. Моджуд последовал за ним…
Вот как это случается во внутреннем путешествии. Если вы можете доверять, то или другое всегда произойдет и поможет вашему росту. Вы будете обеспечены. Что бы ни потребовалось, в нужное время будет дано вам, и никогда до этого. Вы получаете только когда нуждаетесь, и нет даже одного мгновения промедления. Когда вы нуждаетесь, вы получаете, непосредственно, тотчас же! Это и есть красота доверия. Скоро вы узнаете пути, как существование продолжает обеспечивать вас, как существование продолжает заботиться о вас. Вы не живете в безразличном существовании. Оно не отвергает вас. Вы напрасно тревожитесь; все предусмотрено. Раз вам удалось узнать это, всякая тревога исчезает.
—
—
Aaron · 12.04.2012 в 05:32
РАЙСКАЯ ПИЩА
Юнус, сын Адама, решил однажды не взвешивать больше свою жизнь на весах судьбы, но узнать: как и почему необходимые вещи приходят к человеку.
– Я, – сказал он себе, – человек. И, как таковой, я ежедневно получаю свою долю от всех вещей мира. Доля эта приходит ко мне, благодаря моим собственным усилиям, вместе с усилиями других. Упростив этот процесс, я найду способ, которым пища достигает людей и узнаю кое-что о "как и почему". Итак, я стану на путь религии, который предуказывает человеку в целях поддержания самого себя полагаться на всемогущего Бога. Чем жить беспорядочно в мире, где пища и прочие вещи явно проходят через посредство общества, отдам я себя непосредственной поддержке Силы, управляющей всем. Вот ведь даже нищие зависят от посредников – от милосердия: люди ведь подают пищу или деньги потому, что их научили так делать. Не стану я принимать таких опосредованных даяний.
Сказав так, он вышел за город и отдал себя поддержке сил невидимых с тою же решительностью, с какой принимал поддержку сил видимых, будучи школьным учителем.
С наступлением ночи Юнус улегся прямо на землю с верой, что Аллах всецело позаботится о его интересах – так же, как птицы и звери получают свою долю заботы в его царстве.
На рассвете его разбудил птичий хор. Первое время сын Адама лежал неподвижно, ожидая появления поддержки. Однако вскоре он осознал, что, несмотря на его доверие невидимой силе и уверенность в том, что он сможет разобраться в ней, когда она начнет действовать в его новом положении, одно только теоретическое размышление в этой необычной ситуации не очень-то помогает.
Так он и провел весь день, лежа на берегу, созерцая природу, наблюдая рыб в воде и повторяя свои молитвы. Время от времени мимо него проезжали богатые могущественные люди в великолепных одеждах, сопровождаемые верховыми на превосходных лошадях. Повелительно звенели колокольчики, извещая об их абсолютном праве на путь; при виде почетного тюрбана Юнуса, они лишь выкрикивали приветствия. Группы паломников отанавливались около него и жевали свой сухой хлеб с сухим сыром, что только разжигало его аппетит к скудной пище.
– Это всего-навсего испытание. Скоро все будет хорошо, – думал Юнус, творя пятую молитву за этот день и погружаясь в медитацию способом, которому его научил один дервиш, достигший высокого развития сознания.
Миновала еще одна ночь.
Спустя пять часов после рассвета на второй день, в то самое время, как Юнус сидел, глядя на отражающиеся в могучем Тигре лучи солнца, внимание его привлек какой-то шорох в камышах. Это оказался пакет, завернутый в листья и перевязанный пальмовым лыком. Юнус, сын Адама, вошел в реку и стал владельцем неизвестного груза.
Пакет весил около трех четвертей фунта. Когда Юнус развязал лыко, в нос ему ударил восхитительный аромат. В свертке оказалось изрядное количество багдадской халвы. Такая халва, приготовляемая из миндальной пасты, розовой воды, меда, орехов и других драгоценных элементов, очень ценилась, благодаря своему вкусу и питательности. Из-за ее приятного вкуса красавицы гарема вкушали ее маленькими кусочками, из-за ее укрепляющей силы воины брали ее с собой в сражения. Она пользовалась также большим спросом как целебное средство от сотен болезней.
– Моя вера оправдалась! – воскликнул Юнус. – А теперь проверим, будет ли вода каждый день или через другие промежутки времени приносить мне столько же халвы или нечто подобное; тем самым я узнаю средство, предопределенное провидением для моего поддержания. Тогда мне останется употребить свой разум на поиски его источника.
В течение трех последующих дней, ровно в тот же час, пакет с халвой приплывал в руки Юнуса. Тогда он решил, что его открытие имеет первостепенное значение: упрощай свои обстоятельства, и природа поступит примерно так же. Он чувствовал себя обязанным разделить его с остальным миром. Ибо разве не сказано: "Когда ты знаешь, ты должен учить"?
Однако затем он понял, что еще не знает, но только испытал. Было очевидно, что следующим шагом должно быть – идти по пути следования халвы вверх по течению, пока не отыщется ее источник. Тогда он поймет не только ее происхождение, но и то, почему она дается именно ему.
Много дней шел Юнус вверх по течению реки. Каждый день с той же регулярностью, но соответственно во все более раннее время появлялась халва, и он съедал ее.
Наконец Юнус увидел, что река, вместо того, чтобы сузиться – как можно было бы ожидать в верхнем течении, – значительно расширилась, и посреди широкого водного пространства возвышается живописный остров, на котором расположен величественный и, одновременно, удивительно изящный замок. Именно оттуда и происходит райская пища, решил Юнус.
Обдумывая следующий свой шаг, Юнус заметил высокого неопрятного дервиша со спутанными волосами – отшельника в плаще из разноцветных лоскутьев.
– Мир тебе, баба (отец)! – приветствовал его Юнус.
– Ишк, Ху! – воскликнул отшельник. – Ты что тут делаешь?
– Я следую священному обету, – объяснил сын Адама, – и в своем поиске я должен достичь вон того замка. Не подскажешь ли ты мне, как это возможно осуществить?
– Поскольку, невзирая на свой особый интерес, ты ничего об этом замке не знаешь, – отвечал дервиш, – я расскажу тебе о нем. Здесь в изгнании и заточении живет дочь царя; прислуживают ей многочисленные прекрасные слуги, которые и охраняют ее. Ей никак не вырваться оттуда: человек, который похитил ее и поместил туда за то, что она отказалась выйти за него замуж, воздвиг вокруг замка могучие необъяснимые преграды, невидимые обычным глазом. Чтобы попасть в замок и достичь своей цели, тебе придется преодолеть их.
– Можешь ли ты помочь мне в этом?
– Сам я сейчас отправляюсь в особое посвятительное путешествие. Однако я знаю некое слово и упражнение – вазифа, которое, если ты достоин, поможет тебе вызвать невидимые силы – благожелательных джинов и огненные создания, которые одни только могут победить волшебные силы, охраняющие замок. Мир тебе!
И, повторив на прощание странные звуки, он удалился, передвигаясь с легкостью и проворством, поистине изумительными в человеке столь почтенного возраста.
День за днем сидел Юнус, исполняя свое вазифа и следя за появлением халвы. И вот однажды вечером, глядя на заходящее солнце, сиявшее на башне замка, он увидел необычайное зрелище. Там, блистая неземной красотой, стояла дева, которая, бесспорно, могла быть только принцессой. Она постояла мгновение, устремив взгляд на солнце, а затем бросила в волны, бившиеся о скалы далеко внизу, что-то, что поплыло мимо башни, где она стояла. Это был пакет с халвой.
– Так вот, где, оказывается, непосредственный источник щедрых подарков, источник райской пищи! – вскричал Юнус. Теперь он почти на самом пороге истины: рано или поздно явится повелитель джиннов, которого он вызывает дервишским вазифа, и даст ему возможность достигнуть замка, принцессы и истины.
Лишь только он об этом подумал, как что-то вдруг подхватило его и понесло… И он очутился на небесах, и пред ним предстало эфирное царство со множеством дворцов, от красоты которых дух захватывало. Сын Адама взошел в один из них и увидел там создание, похожее на человека, которое, однако, не было человеком, на вид прекрасное и мудрое и, каким-то образом, далекое от всякого возраста.
– Я, – проговорило видение, – повелитель джиннов, и я принес тебя сюда в ответ на твой призыв и повторение священных имен, которые были даны тебе великим дервишем. Что я могу для тебя сделать?
– О могучий повелитель джиннов, – дрожащим голосом проговорил Юнус, – я ищу истину, и найти ее я могу только в заколдованном замке, возле которого я стоял, когда ты вызвал меня сюда. Молю тебя, дай мне силу войти в этот замок и поговорить с заключенной там принцессой.
– Да будет так! – прогремел повелитель. – Но помни: человек получает ответ на свои вопросы в соответствии с его способностью к пониманию и его подготовкой.
– Истина есть истина, – сказал Юнус. – И я обрету ее – вне зависимости от того, чем она может оказаться. Подари же мне это благо.
Вскоре сын Адама уже мчался в бестелесной форме (благодаря волшебству джинна) обратно на землю, сопровождаемый небольшим отрядом слуг джинна, которым их повелителем было приказано применить свои особые силы, дабы помочь этому человеческому существу в его поиске. В руке Юнус сжимал специальный зеркальный камень, который, как научил его глава джиннов, нужно направлять на замок, чтобы иметь возможность заметить невидимую защиту.
И вот с помощью этого камня сын Адама обнаружил, что замок защищает от нападения строй гигантов, невидимых и грозных, поражающих всякого, кто приблизится к замку. Те из джиннов, которые подходили для этой задачи, убрали гигантов. Затем он увидел, что над всем замком простирается нечто, похожее на невидимую паутину или сеть. Эта сеть также была разрушена джиннами, обладавшими необходимой хитростью. Наконец, пространство от берега реки до самого замка заполняла невидимая, как бы каменная толща, ничем не выдававшая своего присутствия. Преодолев и эту преграду, джинны отсалютовали Юнусу и стремительно, как свет, улетели в свое царство.
Юнус взглянул и увидел, что из речного берега сам собою вырос мост, и он, даже не замочив подошв, прошел по нему к самому замку. Страж врат тут же отвел его к принцессе, которая вблизи оказалась еще прекрасней, чем тогда, когда она явилась ему на башне впервые.
– Мы благодарны тебе за то, что ты сокрушил защиту, делавшую эту темницу неприступной, – сказала она. – Теперь я могу наконец вернуться к моему отцу. Но прежде мне бы хотелось вознаградить тебя за твои труды. Говори, и ты получишь все, что пожелаешь.
– Несравненная жемчужина, – начал Юнус, – лишь одного я ищу, и это одно – Истина. И так как долг всех, обладающих истиной, давать ее тем, кто может ее воспринять, я заклинаю вас, Ваше Величество, дайте мне истину, которой я так жажду.
– Что ж, говори, и любая истина, которую только возможно дать, без промедления будет тебе дана и будет твоей.
– Прекрасно, Ваше Величество. Скажите, как и в силу каких причин райской пище, чудесной халве, которую вы бросали для меня каждый день, предопределено было попадать ко мне таким образом?
– Юнус, сын Адама! – воскликнула принцесса. – Эту халву, как ты ее называешь, я бросала каждый день потому, что в действительности это остаток косметических средств, которыми я ежедневно натираюсь после купания в ослином молоке.
– Наконец-то я узнал, – сказал Юнус, – что понимание человека обусловлено его способностью понимать. Для вас это отходы ежедневного туалета, для меня – райская пища.
—
* Лишь очень немногие из суфийских сказаний, согласно Халкави (автору "Райской пищи"), могут читаться любым в любое время и, тем не менее, конструктивно воздействовать на его "внутреннее сознание".
* Почти все истории, говорит он, способны проявлять свое влияние лишь в зависимости от того, где, когда и как они изучаются. Отсюда большинство людей найдет в них только то, что они ожидают, – развлечение, загадку, аллегорию.
* Этот знаменитый учитель Школы Накшбандийа часто вызывал недоумение многих своих последователей, самых различных вер и происхождений, ибо о нем ходили рассказы, связанные со странными явлениями. Говорили, что он являлся людям в снах, сообщая им важные вещи, что его видели во многих местах сразу, что то, что он говорит, идет на пользу слушающему всегда. Но, встречаясь с ним лицом к лицу, люди не могли найти в нем ничего необычного.
* Юнус, сын Адама, был сирийцем и умер в 1670 году. Он обладал замечательными целительными силами и был изобретателем.
—
—
ТРИ РЫБЫ
Жили некогда в одном пруду три рыбы. Первая рыба была самая хитрая, вторая – попроще, а третья – совсем глупая. Хорошо они жили, спокойно – как живут все рыбы на свете. Но вот однажды к их пруду пришел человек.
Человек принес с собой сеть. И пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и соображала. Лихорадочно перебирала она весь свой жизненный опыт и все истории, которые ей довелось когда-либо услышать; она призвала на помощь всю свою смекалку, и наконец ее осенило:
– В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, – подумала она, – поэтому лучше всего притвориться мертвой.
И вот, собрав все свои силы, к немалому изумлению рыбака, она выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее. Но так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых его ног.
Вторая рыба – та, что была попроще, не очень поняла, что произошло и подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.
– Просто я притворилась мертвой, вот он и выбросил меня обратно в воду, – растолковала ей хитрая рыба.
Не мешкая, простодушная рыба также выпрыгнула из воды и плюхнулась прямо к ногам рыбака.
– Странно, – подумал рыбак. – Рыбы здесь сами выскакивают из воды…
Но вторая рыба позабыла задержать дыхание. Рыбак увидел, что она живая и засунул ее к себе в сумку.
Затем он снова повернулся к воде. Однако зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он не подумал застегнуть сумку. Воспользовавшись его невнимательностью, вторая рыба выбралась наружу и – где ползком, где прыжком – устремилась к воде. Там она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, примостилась подле нее.
Третья рыба, глупая, никак не могла понять, что к чему, – даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Они по порядку перечисляли ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы показаться мертвой.
– Благодарю вас, теперь я все поняла, – радостно ответила глупая рыба. И с этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком.
Но раздосадованный тем, что упустил двух рыб, рыбак упрятал эту рыбу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. И на этот раз он плотно застегнул свою сумку.
Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но так как первые две рыбы не покидали своего укрытия, сеть каждый раз оказывалась пустой.
Наконец, он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку, он убедился, что глупая рыба не дышит, отнес ее домой и отдал коту.
—
* Говорят, что Хусейн, внук Мухаммеда, передал эту историю Модали из ордена Хаджаган ("Мастер"), который в XIV столетии стал называться Накшбандийским орденом.
* Иногда действие данного рассказа помещают в место, известное под именем Каратас – Страна Черного Камня.
* В настоящей версии сказка стала известна благодаря Аваду Афифи ("Преображенный"). Он же услышал ее от шейха Мухаммеда Асхара, умершего в 1813 году. Его гробница расположена в Дели.
—
—
"Сегодняшний огонь — это завтрашний пепел."
Бахааддин Накшбанд пришел однажды выступить перед людьми.
"Я осмотрел собравшихся: ученые и невежды, внимательные и любопытные, но как долго я ни смотрел, я не смог заметить ни одного "человеческого существа".
Я повернулся к людям, пригласившим меня, и сказал им, желая показать ограниченность возможности работы с неподходящей аудиторией: "Росой не наполнить колодец; листок же, утопленный в колодце, уже не найти", — и обратился к толпе:
"Суфи — нечестивцы. Они обладают секретными знаньями, которые хранят в тайне от обычных людей. Высокие посты, занимаемые ими — результат пользования запретными силами. Теперь скажите, вы хотите быть суфи?"
Большинство людей закивало.
Я продолжал:
"Слова, которые я произнес, принадлежат невежественному глупому болвану — губернатору Куфы, о котором вы все хорошо знаете. Это фанатик, убийца и противник всего человеческого. Нет ничего удивительного в том, что он говорил так о суфи."
"Теперь вы наконец знаете, что суфи — избранные рода человечества. Кто из вас осмелится назвать себя суфи?"
При этих словах все встали.
"Так поступает напыщенность (аб o таб) растущая от корня тщеславия (гурур), проявление Командующего Я (нафс и аммара)."
"Сегодняшний огонь — это завтрашний пепел."
—
—
мистическое дерево
Один путник двигался по пустыне. Было очень жарко и далеко за горизонтом не было ничего кроме песка. Так он шел и шел много дней. Совершенно выбившись из сил он уже начал думать о том, что умрет в этой пустыне. Сил не оставалось ни на что.
И вдруг в вдалеке он заметил какой-то объект. Он был слишком далеко и по очертаниям невозможно было понять что это. Человек подумал: "Возможно там есть вода, возможно это мое спасение!". Находка дала ему прилив сил и вдохновения продолжить путь и он направился прямо к этой тени на горизонте.
Когда он подошел достаточно близко, то увидел, что это небольшой оазис — и очень обрадовался. Дойдя до большого дерева он упал в его тень и ощутил прохладу.
"Все чего я сейчас хочу, — это стакан воды", подумал странник.
И тут же перед ним появился стакан воды. Он выпил — и понял, что смертельно хочет есть. И тут же перед ним появилось блюдо с большим количеством разной, вкусной еды. Путник все съел и еще больше расслабился и успокоился. Заботы о еде и воде больше его не тревожили.
Тогда он подумал: "Неплохо было бы сейчас поспать… Я так устал, я проделал большой путь!". И тут же появился матрас. Он лег на него и заснул.
Проснувшись он начал задумываться: "Что же это за место? Может быть это какое-то мистическое дерево? Я хотел воды и она тут же появилась. Я хотел еды и вот тебе большое блюдо еды. Я хотел спать… А что если здесь есть какие-то духи?". В этот момент появилось два духа. Человек очень испугался и подумал: "А вдруг они меня съедят?!". И они его съели.
—
Ошо объяснял ее так: "Это мистическое дерево — Мастер. Будьте очень осторожны в своих желаниях, когда вы приходите к Мастеру, потому что ваши желания могу сбыться."
—
—
Aaron · 14.04.2012 в 15:43
судьба человека
Аль-Махди Абасси говорил, что если даже очень стремиться помочь
какому-либо человеку, нечто в нем может противиться такой помощи и отклонить
ее.
Поскольку нашлись сомневающиеся в этой теории, он обязался
продемонстрировать ее на практике.
Когда разговор был прочно забыт, аль-Махди велел оставить посреди моста
мешок с золотом. Затем он приказал привести одного несчастного должника и
попросил его перейти мост.
Абасси и остальные свидетели расположились на другом конце моста.
Человек пересек мост, и Абасси спросил его:
— Что видел ты на середине моста?
— Ничего, — ответил человек.
— Как так?
— Лишь только я вступил на мост, мне в голову пришла мысль: дай-ка я
перейду мост с закрытыми глазами. Так я и сделал.
—
Aaron · 16.04.2012 в 04:55
бакалейщик и попугай
Один бакалейщик имел попугая и везде, где только мог, его расхваливал. По его словам, попугай и сторожил лавку, когда он отсутствовал, и развлекал покупателей, приходивших за товаром. И так было на самом деле.
Но однажды, когда бакалейщик в очередной раз оставил свою лавку на попугая, расположившегося на прилавке среди мешков с крупами и пучками травы, тот вдруг увидел, что вблизи него промчалась кошка. От испуга попугай вздрогнул, взмахнул крыльями и подпрыгнул, зацепив при этом бутылку с благовонным маслом. Сосуд упал, масло разлилось, и хозяин, возвратившись в лавку, услышал его аромат и сразу понял, в чём дело.
Это происшествие его страшно рассердило, и он побил попугая так сильно, что тот лишился своего хохолка, перестал есть и пить, а главное — перестал разговаривать. Поостыв от своего гнева, хозяин очень огорчился при виде облысевшего и молчащего попугая.
— Лучше бы я сам облысел или даже сломал бы руку, когда только собирался тебя побить!
Он пытался разыскать какие-нибудь лекарства, обращался к праведным людям с просьбой помолиться, чтобы Господь вернул птице речь, но ничего не помогало, и попугай зловеще молчал.
Так продолжалось несколько дней и ночей, — до тех пор, пока попугаю не попался на глаза зашедший в лавку дервиш с круглой плешью на макушке. Увидев его и обращаясь к нему, попугай закричал:
— Ты так меня утешил! Теперь я вижу, что не только мне, но и тебе вырвали волосы за то, что ты где-то пролил масло!
Все, кто были в лавке, приняв слова птицы за шутку, дружно расхохотались: им было смешно, что попугай посчитал себя ровней дервишу.
Так и грешный человек иной раз возомнит себя святым только потому, что ест, пьёт и спит точно так же, как это делают праведные люди.
—
—
Aaron · 16.04.2012 в 17:02
Разговор с дураком
Обезьяна раз сказала человеку:
— Ты что, не понимаешь, как я обездолена? У меня нет ни дома, ни одежды, ни хорошей еды, как у тебя. Ни сбережений, ни обстановки, ни земель, ни украшений — вообще ничего. Ты же, наоборот, имеешь не только всё это, но даже больше того!
Человек устыдился и отдал всё, что имел, обезьяне, а сам стал нищим.
Когда обезьяна официально вступила во владение всем его имуществом, человек спросил её:
— Ну и что ты будешь теперь делать со всем этим?
Обезьяна ответила:
— Стану я разговаривать с дураком без гроша в кармане, вроде тебя!
—
—
Лодка с одним веслом
Жил-был один суфийский факир по имени Хасан. В один прекрасный день ученик спросил у него, когда они садились в лодку:
— Мне понятно, что существует радость, поскольку Бог — наш Отец и, естественно, Он должен дарить радость детям своим. Но почему существует печаль, несчастье?
Ничего не ответил Хасан, лишь стал грести одним веслом. Лодку закружило.
— Что ты делаешь? — воскликнул ученик. — Если ты будешь грести одним веслом, нам никогда не достичь другого берега. Мы так и будем кружить на одном месте. У тебя сломалось второе весло или заболела рука? Давай я погребу!
— А ты куда умнее, чем я думал, — отвечал Хасан.
—
—
Вставай.!
Один ученик спросил своего наставника-суфия:
— Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моём падении?
— Вставай!
— А на следующий раз?
— Снова вставай!
— И сколько это может продолжаться — всё падать и подниматься?
— Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.
—
—
кот и кролики
кот сказал:
— кролики недостойны того, чтобы их учить.! я предлагаю дешевые уроки ловли мышей — и хоть бы один кролик заинтересовался.!
—
—
Aaron · 17.04.2012 в 05:33
Я выбираю блаженство
Мастер Бахауддин всю свою жизнь оставался счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была ароматом праздника…
Даже на смертном ложе он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Ученики сидели вокруг. Один из них спросил:
— Почему Вы смеетесь? Всю жизнь Вы смеялись и мы не решались спросить, как Вам это удается? И вот даже сейчас, умирая. Вы все же смеетесь. Что здесь смешного?
И старик ответил:
— Много лет назад я пришел к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже страдающим. Мастеру было семьдесят и он смеялся просто так, без всякой причины. Я спросил его: "Как Вам это удается?" И он ответил: "Я свободен в своем выборе, это мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя: "Что ты вы берешь сегодня — блаженство или страдание?" И так случается, что я выбираю блаженство, это так естественно".
—
Aaron · 18.04.2012 в 04:19
страх на Пути
— Почтенный, я хотел бы, подобно тебе, стать искателем истины, — сказал юноша суфийскому шейху. — Как мне достичь этого? Каким путем?
— Путь к истине нелегок, сын мой, — ответил шейх. — Поэтому будет лучше, если ты присоединишься к сообществу странников. Этот путь — не простая дорога. Он опасен. Там встречаются свои разбойники, препятствия и неприятности. Если боишься, то сиди дома. Ведь когда веют зерно, то отделяют шелуху от зерна. Шелуха на пути — это страх.
—
—
счастливый человек
Было у одного богача все, что желают люди. Миллионы денег, и разубранный дворец, и красавица жена, и сотни слуг, и роскошные обеды, и всякие закуски, и вина, и полная конюшня дорогих коней. И все это так прискучило ему, что он целый день сидел в своих богатых палатах, вздыхал и жаловался на скуку. Только ему и было дело и радость — еда. Просыпался он — ждал завтрака, от завтрака ждал обеда, от обеда — ужина.
Но и этой утехи он скоро лишился. Ел он так много и так сладко, что испортился у него желудок, и позыва на еду не стало. Призвал он докторов. Доктора дали лекарства и велели гулять каждый день по два часа на природе.
И вот ходит он однажды свои положенные два часа и все думает о своем горе, о том, что нет охоты к еде. И подошел к нему нищий.
— Подай, — говорит, — Христа ради, бедному человеку.
Богач все о своем горе думает, что ему есть не хочется, и не слушает нищего.
— Пожалей, барин, целый день не ел. Услыхал богач про еду, остановился.
— Что же, есть хочется?
— Как не хотеть, барин, страсть как хочется! «То-то счастливый человек», — подумал богач,
позавидовав бедняку.
—
—
сон царя
Однажды царь всю ночь охотился. Когда наутро он вернулся, его ждал гуру. Но царь решил: "Сначала я немного отдохну".
Спустя некоторое время он проснулся и сказал: "Гуруджи, у меня возник вопрос. Я немного поспал и видел сон, в котором был нищим. Однажды я отправился в деревню попрошайничать и увидел много других нищих. Но все они шли в противоположном направлении. Я шел в деревню, они — из нее.
Один из нищих сказал мне: "Куда ты идешь? Пойдем с нами. Сегодня день рождения царя, он будет раздавать одежду, много еды и денег". Я пошел с ними. Я наелся, получил новую одежду и решил сегодня же помыться, одеться в новое и поесть как царь.
Пока я мылся, собака утащила мою еду. Я схватил палку и погнался за собакой. Отобрав у нее еду, я проснулся. В этот момент я был нищим, пришедшим к царю попрошайничать в мой собственный день рождения! Гуруджи, какова истина? Кем я был в этот момент — царем или нищим?"
Гуру ответил: "То и другое — сон. В настоящее время мы разговариваем тоже в сновидении. Весь мир спит. Сон означает попрошайничество. Каждый выпрашивает что-то свое. Цари тоже попрошайничают. Все попрошайничают".
Пока все спят, тебе надо проснуться. Тот, кто остается в своем "Я", думает в своем "Я", говорит из своего "Я", — только тот воистину пробужден. Если же забываешь об этом, если "я — это не "Я"", мне нужно что-то еще — то это сон, и ты гоняешься за собакой, чтобы отобрать у нее еду.
—
Пападжи (Шри Пуньджа)
—
—
Aaron · 26.04.2012 в 13:56
"узаконенные" удовольствия
…
Мауляна Бахауддин прогуливался с Аллауддином из Нишапура по заросшему травой бережку. Аллауддин сказал:
— Хотел бы я знать, почему вы лишили людей удовольствия, которое они получали от столь многих суфийских традиций. Может быть, вы и правы, говоря, что такие занятия тривиальны, и, возможно, я первый, кто согласится с вами. Но ведь когда вы не позволяете, чтобы товарищество людей было для них источником радости, вы оставляете их ни с чем.
Бахауддин ответил:
— Смотри, перед нами разворачивается ситуация. Понаблюдай за ней, уважаемый защитник узаконенных удовольствий, и ты получишь ответ, если сможешь его понять.
Перед собеседниками играли несколько мальчиков. Они поймали белку, связали ей лапки и стали перебрасывать её друг другу. Перебегая с места на место, ребятишки покатывались со смеху, визжа от восторга и удовольствия. Через несколько мгновений другой мальчик, постарше, увидел, что делают дети, и подбежал к ним. Он отнял у них белку, развязал и отпустил её. Шалуны ужасно разозлились и стали кричать на старшего, дразня его и всячески оскорбляя.
Впоследствии Аллауддин говорил:
— Я уверен, что если бы не эта сценка, я никогда бы не почувствовал родства этих ситуаций, и не осознал бы скрытых опасностей, в том, что мы считаем законными удовольствиями. С тех самых пор, и на протяжении всей моей жизни, я часто обнаруживал что то, что кажется желанным, достигается за счёт потери чего-то иного, а то, что доставляет людям удовольствие, даже если это «искренние» люди, может развить в них желание к неожиданным порокам.
—
—
мистическое дерево
Один путник двигался по пустыне. Было очень жарко и далеко за горизонтом не было ничего кроме песка. Так он шел и шел много дней. Совершенно выбившись из сил он уже начал думать о том, что умрет в этой пустыне. Сил не оставалось ни на что.
И вдруг в вдалеке он заметил какой-то объект. Он был слишком далеко и по очертаниям невозможно было понять что это. Человек подумал: "Возможно там есть вода, возможно это мое спасение!". Находка дала ему прилив сил и вдохновения продолжить путь и он направился прямо к этой тени на горизонте.
Когда он подошел достаточно близко, то увидел, что это небольшой оазис — и очень обрадовался. Дойдя до большого дерева он упал в его тень и ощутил прохладу.
"Все чего я сейчас хочу, — это стакан воды", подумал странник.
И тут же перед ним появился стакан воды. Он выпил — и понял, что смертельно хочет есть. И тут же перед ним появилось блюдо с большим количеством разной, вкусной еды. Путник все съел и еще больше расслабился и успокоился. Заботы о еде и воде больше его не тревожили.
Тогда он подумал: "Неплохо было бы сейчас поспать… Я так устал, я проделал большой путь!". И тут же появился матрас. Он лег на него и заснул.
Проснувшись он начал задумываться: "Что же это за место? Может быть это какое-то мистическое дерево? Я хотел воды и она тут же появилась. Я хотел еды и вот тебе большое блюдо еды. Я хотел спать… А что если здесь есть какие-то духи?". В этот момент появилось два духа. Человек очень испугался и подумал: "А вдруг они меня съедят?!". И они его съели.
—
Ошо объяснял ее так: "Это мистическое дерево — Мастер. Будьте очень осторожны в своих желаниях, когда вы приходите к Мастеру, потому что ваши желания могу сбыться."
—
Это будет слишком много
Я помню, как однажды бедный школьный учитель — очень старый, бедный, живущий на пенсию — выиграл в лотерею. Его жена была напугана, она подумала: «Это будет слишком много для старика. Пять тысяч долларов слишком много для него. Даже пятидолларовая банкнота доставляет ему так много радости, поэтому пять тысяч долларов могут убить его». Она побежала в церковь, в ближайшую церковь, подошла к священнику и рассказала ему все, что случилось. Она сказала: «Старика сейчас нет, но он вот-вот должен вернуться, так сделайте что-нибудь. Пять тысяч долларов — само известие об этом убьет его!» Священник сказал: «Не бойся. Я знаю человеческий ум и то, как он функционирует. Я знаю психологию. Я приду». И священник направился в их дом. Одновременно с ним прибыл и старик, поэтому священник начал подготовку. Он сказал: «Предположим, вы выиграете в лотерею пять тысяч долларов — что вы будете делать?» Старик подумал немного, все взвесил и ответил: «Я отдал бы половину денег церкви». Священник упал замертво. Для него это было слишком много.
—
Даже счастье убьет вас, потому что вы слишком вовлечены во все. Вы не можете оставаться вне всего. Что бы ни подошло к вашим дверям, страдание или счастье, вы становитесь таким вовлеченным в него, что это сбивает вас с ног. Вас больше нет на своем месте. В ваш дом врывается всего лишь легкий ветерок, и вас уже нет на месте. Я говорю о том, что, если вы не выбираете, если вы остаетесь чутким, внимательным и осознаете, что это и есть жизнь — дни и ночи приходят и уходят, страдание и счастье приходит и уходит, — вы являетесь только свидетелем. Нет никакого цеплянья за счастье, нет никакого страстного желания счастья и никакого бегства от страдания. Вы остаетесь в самом себе — центрированный, укорененный. Это и есть блаженство. Итак, помните — блаженство не является чем-то противоположным страданию. Не думайте, что когда вы станете блаженствующим, не будет никакого страдания — это чепуха. Страдание является частью жизни. Оно прекращается только тогда, когда вас нет. Когда вы полностью исчезаете из тела, страдания прекращаются. Когда нет никакого рождения, страдания прекращаются. Но тогда вы затерялись в целом, тогда вас больше нет — капля упала в океан, и ее больше нет. Пока вы существуете, страдания будут продолжаться. Они являются частью жизни.
—
Ошо.
—
—
когда в Амман пришел дьявол …
Однажды старая женщина, отправилась из своей деревни в город Амман, чтобы навестить внука. Стояло жаркое лето, когда на пыльной и раскалённой дороге она повстречала уставшую, но всё же зловещую фигуру, закутанную в чёрный плащ.
— Доброго утра! — сказала она, потому что больше ей нечего было сказать, и еще, потому что селяне всегда приветствуют друг друга.
— И злого утра тебе, о женщина! — огрызнулся путник.
— Хорошенький способ поддержать беседу, — сказала старуха, — и кто же ты такой, что позволяешь себе говорить такие вещи детям Адама?
— Я ненавижу детей Адама и позволяю себе говорить так, потому что я сам Дьявол! — прорычал тот.
Старуха, ни капли не испугавшись, спросила:
— И что за дела у тебя в великом городе?
— Ну, — произнёс Дьявол, — в таком месте для меня всегда найдётся дело.
— Не очень то ты похож на Дьявола, на мой взгляд. По-моему я смогу сделать всё то же, что и ты, в любой день недели.
— Отлично, — ухватился Дьявол, — я дам тебе три дня, и если ты сделаешь в Аммане то, хуже чего не сделаю даже я, то обещаю оставить этот город до конца своих дней.
Они заключили сделку и вошли в город.
— Когда начнёшь? — спросил Дьявол, которому не терпелось увидеть хоть какие-нибудь безобразия.
— Я начну прямо сейчас, и ты можешь наблюдать за мной, с условием, что сам станешь невидимым.
— Так пойдет? — спросил он, и старуха перестала его видеть, продолжая чувствовать его горячее дыхание возле своего уха. — Приступай же, — проскрежетал он нетерпеливо.
Старуха отправилась к магазину самого богатого торговца тканями в городе, и сев у входа попросила его принести самого лучшего шёлка.
— Это должно быть что-то действительно необычное, — сказала она. — Мой внук влюбился в жену одного богатого господина, и хотел бы преподнести ей подарок, который она долго не забудет, чтобы смягчить её сердце по отношению к нему. Она сказала, что уступит ему, если он подарит ей отрез лучшего шёлка, что только можно купить за деньги.
— Это всё не мое дело, вам нет нужды распространяться о подробностях, — говорил торговец, — но вам повезло, у меня как раз есть то, что вы ищете: кусок лучшего в мире шёлка. У меня было два куска, но один я продал в королевский дворец, так что вы можете представить себе качество.
Старуха принялась разглядывать кусок и сказала торговцу:
— Всё-таки это весьма дорогая вещь, и, скорее всего, я куплю её. Скажи, ты обращаешься так со всеми важными покупателями?
— Что ты имеешь в виду? — спросил купец.
— Ну, по крайней мере, принеси мне трубку табаку, чтобы я могла покурить, пока не приму решение.
Трубка немедленно появилась, и в маленьком ящичке тлел уголёк, чтобы женщина могла прикурить. Так же немедленно возле неё появилась коробка со сладчайшей пастилой. Бормоча что-то про себя, старуха теребила материю и ела пастилу, в промежутках затягиваясь табаком. Внезапно купец к ужасу своему заметил, что она запачкала бесценную материю липким мёдом со своих пальцев, и даже хуже, — она наклонила трубку, и уголек вывалился и упал прямо на ткань, и прожёг в ней дырочку.
— Ай! Безмозглая старуха! — запричитал купец, — Ты испортила ткань!
— Вовсе нет. Я просто отрежу этот кусок, когда буду кроить, и всё будет в порядке, к тому же это всё равно, так как я беру эту ткань. Сколько ты сказал она стоит?
— Сто фунтов, — сказал он, надеясь заключить сделку на пятидесяти, но та заплатила не торгуясь и покинула магазин.
Когда она вышла, Дьявол зашепелявил ей на ухо:
— Я бы не назвал это высшим классом. Да, ты устроила ему лёгкий шок, но ты переплатила ему, и он посчитал тебя старой глупой старухой. Он больший дьявол, чем ты.
— Попридержи язык, — зашипела старуха, — и запасись терпением, во имя всего святого. Следи за тем, что я делаю.
Сказав это, она принялась расспрашивать людей в кофейне, где находится дом купца, и вскоре они оказались возле большого богатого дома. Старуха постояла снаружи, пропев молитву, а затем постучалась.
— Кто там, и что вам нужно?
— Мир тебе, великодушная! — прокричала старуха в окно. — Знай, что я всего лишь бедная женщина из деревни, пришла проведать своего сына. Пришло время для моей специальной молитвы, и оно застало меня здесь, на улице, где я не могу найти тихого, чистого места, чтобы произнести её.
Жена купца впустила благочестивую женщину, и провела её в просторный тихий зал.
— Добрая женщина, — прохрипела старуха, — окажи мне ещё одну маленькую услугу, мне нужен молитвенный коврик, преклонить колени.
Женщина посмотрела кругом и не найдя коврика принесла саджадда из комнаты своего мужа.
Старуха притворилась, что читает молитву, тогда как жена купца удалилась, чтобы не мешать ей. Тогда она свернула коврик, положив внутрь только что купленную материю, и вернула его жене, с тысячей слов и жестов благодарности. Когда она вышла за порог, Дьявол удивлённо спросил, что это было за представление, но получил такой же ответ, как и раньше.
Когда купец вернулся вечером домой и взял свой молитвенный коврик, оттуда выпал тот самый кусок материи. На нём были те же следы мёда и дырочка, прожжённая угольком. Он тут же вспомнил, что материя предназначалась для жены богатого человека, которая в обмен на него согласится…
Его собственная жена! Купца разрывало на части от гнева. На глазах у невидимого Дьявола он вышвырнул свою жену из дома, не желая слушать никаких объяснений.
— Это уже больше похоже на мою работу! — заулыбался Дьявол.
Старуха проследила за женой и выяснила, что та направилась прямо к дому своего кузена, где бросилась на кровать и зарыдала, не желая никому ничего объяснять.
Следующее утро старуха провела у своего внука, похотливого юнца, который был не лучше, чем можно бы ожидать.
— Идем со мной, моя прелесть, я представлю тебя красивой, и умной, а главное, одинокой женщине, которой необходимо утешение.
Она отвела своего внука в дом, где находилась жена купца и устроила, пользуясь её состоянием, так, что двое оказались в одной комнате, где они и сидели, глядя друг на друга, словно загипнотизированные старухой.
Тогда старая ведьма снова поспешила к купцу. Лишь только он увидел её, запричитал и стал бить себя кулаком в грудь:
— О злосчастная! Ты превратила меня в инструмент совращения моей собственной жены, своим дьявольским, ублюдочным отпрыском! Ты вернулась, чтобы мучить меня? Убирайся, пока я не убил тебя! — и всё в том же духе.
Старуха подождала, пока купец немного придёт в себя, и отвечала:
— О Султан всех купцов! Я не понимаю смысла твоих слов. Я пришла всего лишь, чтобы попросить вернуть мне тот кусок шёлка, который я забыла в твоём доме. Однако, похоже, никого нет дома.
Дьявол едва сдерживал хохот.
— Что? — закричал купец. — Ты хочешь сказать, что шёлк предназначался не для моей жены?
— Разумеется нет. Всё что случилось, это то, что я зашла в твой дом помолиться и так неосторожно забыла в нём свою материю.
Вне себя от остатков своего гнева, от горечи и досады за совершённую несправедливость купец проговорил:
— О, если бы я мог вернуть все назад!
— Ну, в общем, я могла бы тебе помочь.
— Если ты возвратишь мне мою возлюбленную супругу, я заплачу тебе тысячу золотых!
— Годится! — проскрипела старая карга и помчалась прочь.
— Только не говори мне, что собираешься сделать доброе дело, — прошелестел Дьявол.
— Прочь с дороги, глупец! Не мешай мастеру делать его дело!
Дьявол едва поспевал за ней, пока она мчалась в темницу, куда заключили жену купца и её внука. Едва она завидела тюремщика, как принялась махать руками и причитать:
— О благороднейший из тюремщиков во всем королевстве! Подумай только, как я, в моём почтенном возрасте вдруг оказалась в неприятностях. Но ты, о добрый и примерны страж, можешь выручить меня.
Она протянула ему золотой, и стражник посмотрел на неё с большим интересом.
— Чего ты хочешь? — резковато сказал он.
— Всего лишь войти на несколько малюсеньких секунд, чтобы проведать своего внука, который был (разумеется справедливо) заключён в вашу гостеприимную темницу, о отважный блюститель закона!
— Ну, если у тебя есть ещё одна монета, похожая на первую, возможно, что-нибудь и получится.
Быстро, как вспышка молнии, появилась сестра той монеты, и старуха оказалась внутри. Она пробежала в камеру, где держали виновную пару, и отперла дверь.
— Быстро снимай свою одежду и надевай мою. Возвращайся к своему мужу, если ты хочешь вознаградить меня за свое освобождение и его прощение.
— У меня дома есть тысяча золотых, этого достаточно? — в отчаянии закричала женщина.
— Подойдет. Но смотри, сдержи своё слово, не то я скажу купцу, что между вами действительно что-то было!
И жена помчалась домой к мужу, оставив старуху в тюрьме.
Согласно закону той страны, именно в этот вечер должен был состояться обход всех камер, с проверкой, справедливо ли наказание тех, кто там содержится. Инспектор подошёл к камере и спросил:
— А эти здесь за что?
— Виновны в нарушении норм общественной нравственности! — отрапортовал судья.
Старая карга скинула свою вуаль и заныла:
— Благородный судья! Мне девяносто лет, а это мой внук, которому едва исполнилось шестнадцать! Вот бумаги, которые об этом свидетельствуют. Мы сидели и мирно беседовали с ним, в то время как какой-то негодяй ввёл стражу в заблуждение и навлек на нас это нелепое подозрение. Прошу вас, благородный господин, прикажи немедля освободить нас, ибо мы уже достаточно пострадали!
Судья в гневе обернулся к тюремщику и начальнику стражи:
— Вот как у нас вершится правосудие! Освободить немедленно почтенную даму и её очаровательного внука! Тюремщику и начальнику стражи — по десять палок!
По дороге из тюрьмы к ним присоединился Дьявол.
— Я пас! — сказал враг рода человеческого. — Такого я повторить не смогу! — и, раскрыв свои крылья, полетел обратно в Джехеннем.
Вот почему вы не встретите в Аммане никакой дьявольщины, разве что та старуха снова приложит руку.
—
—
Aaron · 27.04.2012 в 10:07
иногда вам нужно просто воды…
Как-то король почувствовал жажду. Он сказал придворным: "У меня сухо во рту". Он мог просто сказать: "Я хочу пить", — но король есть король, у них все по-своему. Слишком обычно сказать: "Я хочу пить". И он сказал: "У меня сухо во рту".
Его слуги тут же побежали на рынок. Они думали и выясняли, что делать, если сухо в рту. Конечно, они и не подумали принести простой воды — такое не годится королю. И они принесли мягчительное масло. Король выпил. Горло смягчилось, но стало еще хуже: вкус был ужасный, тошнило.
"Что вы наделали?" — спросил он. — "Конечно, в горле уже не сухо, но мне еще хуже, чем раньше". Позвали лучшего доктора столицы. Тот предложил маринад и уксус. Король выпил. Помогло мало, но заболел живот. Добавили лекарств. Боль в животе прошла, но опять стало сухо во рту. Тогда кто-то принес пахучий сироп, вино и прочее; он пил вино, сиропы и все, что ему давали. Ему стало немного лучше, но расстроилось пищеварение.
Один умный старик, который наблюдал всю эту чепуху, сказал: "Я думаю, ваше величество, вам нужно воды, просто воды. Вам хочется пить". Конечно, король очень рассердился: "Это оскорбительно — предложить простой воды великому королю. Это для черни — испытывать жажду и утолять ее водой. Я не простой человек. Ты оскорбляешь меня! Более того, это нелогично. Ты же видишь, какая серьезная болезнь. Не помогло столько снадобий. Ты глуп, если думаешь, что простая вода может помочь. Приходил лучший врач, и даже он мало чем помог. Что ты о себе мнишь? Ты что, врач?"
"Нет, я не врач, — ответил старик. — Я только простой человек, но когда так бывает… но я не знаю, как у царей… Извините, простите меня. Я не знаю, как у царей. Но когда так бывает со мной, помогает простая вода, но может быть это оттого, что я простой человек".
"Ты не простой человек, — ответил царь. — Ты идиот".
—
«Среди идиотов умные оказываются идиотами. Ваша болезнь очень проста. Простой воды достаточно, но ее отвергает королевское "я"».
Ошо
—
Комментарии к истории:
Это довольно сложная для объяснения история. Её рассказал Ошо на своем даршане (встрече с учениками), возможно он даже сам её придумал.
Кого напоминает нам этот царь? Конечно себя. Когда нас что-то спрашивают, или мы хотим что-то сказать, мы всегда задумываемся: "Как я буду выглядеть в глазах этих людей?". Даже если это наш собственный ребенок мы держим маску умного, строгого, мудрого человека или наоборот веселого, "доброго", "сердечного" человека. Но все это не имеет отношения ни к мудрости, ни к серьезности, ни тем более сердечности — это просто наши маски. Как в театре актер надевает на себя мертвую маску, так поступаем и мы, делая себя мертвыми "царями".
Думаю это царь действительно умер. Перепробовать столько всего и остаться в живых… очень сложно. Когда царь пробует то одно, то другое, кого он нам напоминает? Когда у нас что-то болит, мы идем к врачу, и совершенно точно уверенны, что это "возраст" или плохая экология, соседи, постоянные стрессы и т.д. Мы идем к другу, знакомому, врачу, психологу, иногда даже к Мастеру, и все это только потому, что мы не готовы признать, что это только наша вина, что это наша слабость и отсутствие воли.
Мы забаррикадировали себя обманом со всех сторон и являемся клеткой для самих себя. Безусловно, каждому жизнь дана с определенными задачами и порой бывает очень сложно. Но эти трудности даны нам Богом, чтобы мы становились сильнее. Он как бы нам говорит: "Дитя мое, это не все… Ты не должен тут задерживаться, Я еще не все тебе показал из моих богатств. Я так люблю тебя, неужели ты думаешь Я оставлю тебя в несовершенстве?".
Конечно все это не так просто. Когда дело касается нашей личности, нашего "царского эго", мы испытываем большую печаль и множество противоречивых чувств. Кажется, что практически невозможно понять где маска, а где Божественная Душа, а когда это удается, то становиться совсем тяжело, — это не могу быть я! Кто угодно только не я, я не такой/такая, это какая-то ошибка! Мы так долго создаем этот имидж, что уже не знаем кто мы в действительности. Бабаджи однажды сказал своему ученику, опечаленному тем, что он сделал много горьких дел: "Нет святого без прошлого и нет грешника без будущего". Кем бы вы ни были сейчас, что бы не совершали в прошлом — это просто ступенька с которой вы можете начать движение вверх.
—
—
Aaron · 29.04.2012 в 04:37
красота и уродство
Твоя любовь — это на самом деле не любовь. Это ревность, чувство собственности, ненависть, гнев, насилие; это тысяча и одна вещь, но не любовь. Они переодеваются в любовь — потому что все эти вещи так уродливы, что не могут существовать без маски.
Было создано слово, и Бог каждый день посылал в мир новые вещи. Однажды он послал в мир Красоту и Уродство. Путешествие из рая на землю долго — в то мгновение, как они прибыли, было раннее утро, и восходило солнце. Они приземлились у озера и решили искупаться, потому что все их тела, все их одежды были запылены.
Ничего не зная о мире (они были такими новыми), они сняли одежду и, совершенно голые, прыгнули в прохладную воду озера. Солнце взошло, стали появляться люди. Уродство сыграло шутку: когда Красота заплыла далеко в озеро, Уродство выбралось на берег, надела одежду Красоты и убежало. К тому времени, как Красота осознала: "Эти люди собрались вокруг, а я голая", и начала оглядываться по сторонам в поисках одежды… её одежда исчезла! Уродство скрылось, и Красота стояла обнажённая на солнце, и вокруг неё собиралась толпа. Не найдя ничего лучшего, она надела одежду Уродства и пошла искать его, чтобы снова обменяться одеждой.
Эта история говорит, что она всё ещё ищет. Но Уродство коварно и продолжает ускользать. Уродство по-прежнему носит одежду Красоты, маскируется под Красоту, а та ходит в одежде Уродства.
Все вещи, которые уродливы, ты не сможешь стерпеть в себе ни на мгновение, если увидишь их реальность. Поэтому они не позволяют тебе видеть их реальности. Ревность притворяется любовью, чувство собственности создаёт маску любви…
—
притчи в изложении Шри Раджниша ( Ошо ).
—
цените ТО, что есть.!
Саади, суфийский автор персидской классической книги “Розовый сад”, описывает свое посещение гробницы Иоанна Крестителя в Сирии.
Он прибыл туда однажды утомленный до крайности и с окровавленными ногами, но затем, когда он почувствовал жалость к самому себе, он увидел человека, который был не только утомлен, но и вообще был без ног. Саади поблагодарил Бога за то, что у него, по крайней мере, есть ноги.
Этот рассказ на очевидном уровне означает: будь благодарен за небольшие милости. Его учение на этом уровне мы встречаем во всех культурах. Полезно помочь кому-нибудь найти более широкую перспективу в его ситуации, если он страдает от бессилия и жалости к самому себе. Применение таких рассказов для эмоциональных целей — переключить умственное отношение, даже сделать человека удовлетворенным своей судьбой, а возможно, на какое-то мгновение и благодарным за нее. Это является характерным для условного типа наставлений.
Современные умники говорят: “Все, что Саади сделал, так это указал на так называемые моральные качества, его работа вышла из моды”. Традиционные незрелые сентименталисты могут сказать: “Как прекрасно думать о несчастии других и своей собственной сравнительной удаче”.
Однако, Саади, будучи суфием, включил в свои писания материал, который имеет более чем одну возможную функцию. Этот рассказ один из них. В суфийских школах этот отрывок принимается за то, чем он и является — за упражнение. Ученик может получить пользу от любой “поддерживающей” морали, которая может быть дана как условная интерпретация. Однако, не залезая вглубь себя, а при помощи самонаблюдения ученик должен быть способен сказать: “Я осознаю, что изменения в моем настроении зависят от эмоциональных стимулов. Должен ли я всегда зависеть от “виденья безногого человека” или от чтения о нем прежде, чем я пойму, что “у меня есть ноги”? Какая часть моей жизни будет потрачена, пока я ожидаю того, чтобы кто-нибудь сказал мне, что нужно делать, или чтобы случилось что-нибудь такое, что изменит мое состояние и рамки ума?”
Согласно суфиям у человека есть более хорошие, более надежные внутренние чувства и возможности для обучения их, чем постоянные эмоциональные раздражители. Цель суфийской интерпретации этого урока будет сведена к нулю, если она заставит людей начать оргию саморасспросов эмоционального сорта. Цель того, что здесь указывается суфийское использование этого отрывка, состоит в том, чтобы он был зарегистрирован в уме таким образом, чтобы в будущем ученик мог заметить более высокую форму оценки его ситуации, когда она начнет действовать в нем.
—
—
злаки …
Всеми признанный ученый человек, который посетил Бахаудина Накшбанда, спросил: “Благодаря твоему характеру, упражнениям и проявленной способности к добру ты занимаешь место в народе, а также в сердцах твоих последователей как современный Мастер Века. Всегда ли так было с тобой?”
Бахаудин сказал: “Нет, так было не всегда”. Посетитель сказал: “Древние среди суфиев часто рассматривались как подражатели, их высмеивали ученые, и боялись интерпретаторы. Некоторые из тех, кого адепты считают самыми благородными примерами, занесены в книги формально ученых как нежелательные явления или как влияния, неприемлемые для авторитетов. Тем не менее, если они сделали вклад в Знание и практику Пути, то они наверняка были очевидными адептами?”
Бахаудин сказал: “Некоторые являлись очевидными адептами, другие являлись очевидным ничтожеством”.
“Где же тогда лежит существенное качество дервиша?”
“Оно лежит в реальности, а не в его внешнем виде”.
“Разве такие люди не имеют качеств, посредством которых любой мог бы оценить их?”
Бахаудин ответил: “Помнишь рассказ о пшенице и ячмене? Одно время люди сажали в полях пшеницу. Каждый привык видеть, как пшеница вырастает, и жить хлебом, сделанным из ее муки. Однако, прошло время и появилась необходимость сажать ячмень. Когда он появился на полях, то многие люди-буквоеды, какими имеют тенденцию быть все ученые, закричали: “Это не пшеница!” “Да,— сказали те, кто выращивали ячмень,— но это злак, и именно злак, в котором мы все нуждаемся”. “Шарлатаны!” — закричали буквоеды. И так много раз, когда выращивался урожай ячменя, крики о том, чтобы изгнать культиваторов, были настолько громкими и эффективными, что не было никакой возможности предоставить людям муку. Люди голодали, но думали, убеждаемые буквально мыслящими советниками, что им будет лучше, если они будут избегать урожая, который выращивают люди ячменя”.
Посетитель спросил: “В таком случае то, что мы называем “суфизм”, является в действительности “злаком” из твоей сказки. Мы называем “пшеницей” или “ячменем” — “злак” и должны понять, что есть нечто более глубокое, манифестацией чего являются оба эти растения?”
“Да” — сказал Мауляна.
“Пожалуй, явно было бы более желательным, чтобы нам было дано знание о “злаках” вместо “пшеницы” и “ячменя”, которыми мы называем “злаки”,— сказал вопрошавший.
“Конечно, так было бы лучше, если бы так можно было сделать,— сказал Бахаудин,— однако положение таково, что большинство людей ради самих себя и ради других все еще должны работать, чтобы можно было есть. Очень мало таких людей, которые знают, чем являются злаки. Это те люди, которых ты называешь гидами. Когда человек знает, что люди могут умереть от голода, он вынужден давать им такую пищу, какую может. Только те, кто не работают в полях, имеют время для того, чтобы размышлять о зерне. И именно они, в то же время, являются теми, кто не имеет никакого права делать это, потому что они не пробовали зерна и потому что они не работают ради производства муки для людей”.
“Нехорошо говорить людям, чтобы они делали что-то, если они не могут понять, зачем им следует делать это” — сказал посетитель.
“Еще хуже объяснять, что какое-то определенное дерево собирается упасть, и объяснять это с такими деталями, что прежде, чем вы закончите свой рассказ, вся ваша аудитория будет насмерть раздавлена этим деревом”,— ответил Бахаудин.
—
продолжай.!
Однажды Джалал ад-дин Руми, великий суфийский мистик, привел своих учеников к одному полю, где на протяжении многих месяцев один фермер пытался выкопать колодец. Ученикам не очень хотелось идти туда: в чем смысл? Все, что мастер хотел сказать, он мог бы сказать и здесь. Однако Джалаледдин настаивал на своем: «Пойдемте со мной. Без этого вы не сможете понять то, о чем я говорю».
Оказалось, что фермер проделывал следующее: начав копать в одном месте, он отходил в сторону на пять-десять шагов и начинал копать вновь. Не найдя воду, он начинал копать в новом месте. Фермер уже выкопал восемь ям и рыл девятую. Он испортил все поле.
Руми сказал своим ученикам: «Не будьте похожими на этого идиота. Если бы он направил всю свою энергию на копание одного колодца, то давно уже нашел бы воду, как бы глубоко она ни находилась. Он бесполезно растратил свою энергию».
То же самое делают и остальные. Ты начинаешь, продвигаешься вперед немного, останавливаешься, потом вновь начинаешь движение через определенное время или даже спустя несколько лет. Ты начинаешь движение немного с другого конца.
Эти шараханья опасны. Свои усилия нужно концентрировать, и начав однажды с мастером, которому ты доверяешь, в котором ты видишь воплощение будды, уже нельзя возвращаться обратно. Продолжай копать, даже если на это уйдет целых тридцать лет.
—
Джалал ад-дин Руми
—
махасидх · 29.04.2012 в 15:46
"когда в Амман пришел дьявол …" Весьма
Aaron · 06.06.2012 в 19:30
Махасидх, рад что понравилось
махасидх · 07.06.2012 в 06:04
Aaron · 30.06.2012 в 19:02
проекция, … на расстояние
Рассказывают, что один купец однажды совершил шестимесячное путешествие из Африки, чтобы учиться у Джалалиддина Руми. Он снял комнату в караван-сарае в Конье, послал слугу известить о своём прибытии и стал ждать вызова от Мауляны.
Однако, прежде чем слуга добрался до дома Руми, дервиш, служивший на кухне караван-сарая, спросил купца:
— Что привело вас сюда?
— Я здесь, — сказал купец, — чтобы увидеть благословенный облик нашего Мастера, Джалалиддина из Балха.
— А сколько вам стоило преодолеть столь большое расстояние, друг?
— Более тысячи золотых монет.
— Как удивительно, — сказал дервиш, — ибо вчера вечером у Мауляны я слышал, как он говорил нечто, что могло касаться вас.
Купца охватило волнение, и он попросил:
— Пожалуйста, расскажите мне всё сейчас же, не пропуская ни одной подробности.
— Он сказал следующее, — сказал дервиш. — Если бы только у меня была тысяча золотых монет, из тех, что растрачивают некоторые на тщету путешествий, чтобы дать её достойному, я смог бы уделить усилие и послать мистическую силу одному купцу из Африки, который нуждается в ней. Но я всецело занят заботой о благосостоянии нуждающихся. Если бы даже этот купец и собрался прийти сюда, он был бы не в состоянии получить Бараку (благодать). Потому что если бы он пришёл, он был бы, несомненно, доволен собой, горд путешествием и жертвами и полагал бы, что это является духовным прогрессом.
—
—
Aaron · 02.10.2012 в 17:19
как Распознать
Группа людей, погибших в катастрофе, с удивлением обнаружила, что попала в мир, чрезвычайно похожий на наш. Он содержал все удобства и всевозможные развлечения.
С еще большим удивлением они узнали, что находятся в Аду.
Те, кто хотел легкой жизни, получили ее. Те, кто жаждал денег, обрели их. Амбиции всех сортов были удовлетворены.
Там было множество демонов, помогавших им делать то, что хотелось.
В один из дней, известный как "день жалоб", несколько обитателей пришли на прием к старшему демону и сказали:
Мы живем прекрасной жизнью: тусовки, вечеринки, развлечения. Однако мы все больше ослабеваем, и отдаляемся друг от друга и легко теряем то, что нам легко достается…"
"Ну да", — сказал демон. — "Вы в Аду, или где?"
—
СТАДИИ
Сначала я думал, что учитель должен быть прав во всем.
Затем я вообразил, что мой учитель неправ во многих вещах.
Затем я сообразил, что было правильным, а что было неправильным.
Что было неправильным, так это остаться на любой из первых двух стадий.
Что было правильным, так это передать сказанное каждому.
(Ардабили)
—
не проспать восход
Ученик спросил Мастера:
— Могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы стать просветлённым?
— Так же мало, как ты можешь сделать что-нибудь для того, чтобы утром вставало солнце.
— Зачем тогда все эти духовные практики?
— Затем, чтобы ты не проспал восход солнца.
—
—
Aaron · 08.10.2012 в 04:20
ВСТРЕЧА С ХЫЗРОМ
Хызр — "невидимый руководитель" суфиев. Считают, что именно он был
безымянным Руководителем Моисея в Коране. Его называют "Зеленый", но часто
встречается также наименование "Иудей". В легендах он приравнивается к таким
персонажам, как святой Георгий и Илия. Эта сказка — или рассказ очевидца —
весьма характерна в отношении сверхъестественных качеств, приписываемых
Хызру как в фольклоре, так и среди дервишских учителей.
* * *
http://twitpic.com/6n8a0w"
Однажды, стоя на берегу реки Окс, я увидел, как в нее упал человек.
Другой человек, в одеянии дервиша, устремился к нему на помощь, но скоро сам
попал в водоворот. Внезапно я увидел третьего. На нем было мерцающее
светящееся платье зеленого цвета. Он стремительно бросился в реку. Но
очутившись в воде, он, казалось, преобразился: это уже был не человек, а
бревно. Первым двум удалось ухватиться за него, и совместными усилиями они
принялись толкать его к берегу.
С трудом веря своим глазам, я продолжал следить за происходящим под
прикрытием кустов, росших вдоль берега. Из последних сил люди выбрались из
воды; бревно поплыло дальше. Я продолжал наблюдать за ним. Скрывшись из поля
зрения двух спасенных, оно пристало к берегу, и человек в зеленом, весь
промокший, вышел на берег. Вода потоками лилась с него; когда я достиг его,
он был уже почти сухой.
Я распростерся перед ним, воскликнув: "Ты — Великое Присутствие, Хызр,
Зеленый, Учитель Святых. Благослови меня, дабы смог я достичь". Я не
осмелился прикоснуться к его платью, которое казалось мне настоящим зеленым
огнем.
Он сказал: "Ты видел слишком много. Пойми, что я прихожу из другого
мира и, неведомо для них самих, оберегаю людей, имеющих задание на этой
земле. Ты можешь быть учеником сейида Имадуллаха, но ты еще недостаточно
созрел, чтобы знать наши дела, творимые во имя Всевышнего".
Когда я поднял голову, его уже не было. Лишь резкий звук пронесся в
пространстве.
По возвращении из Хотана я встретил того же человека. Он лежал на
циновке в небольшой чайхане близ Пешавара. Я сказал себе: "Если тогда я был
молод и неопытен, то теперь я вполне созрел".
Я схватил его за платье, самое обыкновенное — хотя под ним мне
привиделось зеленое сияние.
— Вы, должно быть, Хызр, — сказал я, — но я должен узнать, как
такой, на вид самый обычный, человек способен творить такие чудеса… и
почему. Научите меня своему искусству, чтобы и я мог творить такое.
Он рассмеялся. "Ты слишком горяч, друг мой! Прошлый раз ты был слишком
настырным, и теперь ты по-прежнему слишком настырный. Ступай же.
Рассказывай каждому встречному, что ты видел Хызра Илию; они определят тебя
в сумасшедший дом, и чем больше ты будешь настаивать на своей правоте, тем
крепче будут они тебя связывать".
Затем он вынул небольшой камешек. Я взглянул на него — и окаменел,
замер как парализованный. Он же спокойно собрал свои вещи и ушел.
Когда я рассказываю это людям, они или смеются, или, считая меня
сказочником, вознаграждают меня.
—
Aaron · 15.10.2012 в 19:03
Сегодня: огонь, завтра —
Бахааддин Накшбанд пришел однажды выступить перед людьми.
"Я осмотрел собравшихся: ученые и невежды, внимательные и любопытные, но как долго я ни смотрел, я не смог заметить ни одного "человеческого существа".
Я повернулся к людям, пригласившим меня, и сказал им, желая показать ограниченность возможности работы с неподходящей аудиторией: "Росой не наполнить колодец; листок же, утопленный в колодце, уже не найти", — и обратился к толпе:
"Суфи — нечестивцы. Они обладают секретными знаньями, которые хранят в тайне от обычных людей. Высокие посты, занимаемые ими — результат пользования запретными силами. Теперь скажите, вы хотите быть суфи?"
Большинство людей закивало.
Я продолжал:
"Слова, которые я произнес, принадлежат невежественному глупому болвану — губернатору Куфы, о котором вы все хорошо знаете. Это фанатик, убийца и противник всего человеческого. Нет ничего удивительного в том, что он говорил так о суфи."
"Теперь вы наконец знаете, что суфи — избранные рода человечества. Кто из вас осмелится назвать себя суфи?"
При этих словах все встали.
"Так поступает напыщенность (аб o таб) растущая от корня тщеславия (гурур), проявление Командующего Я (нафс и аммара)."
"Сегодняшний огонь — это завтрашний пепел."
—
Aaron · 29.03.2013 в 10:53
про …, — образование. ширше или ширее
Однажды звери в лесу собрались и решили открыть школу. Среди них были кролик, птица, белка, рыба и угорь, и они сформировали совет директоров. Кролик настаивал, чтобы в программу занятий вошел бег. Птица настаивала, чтобы в программу занятий вошло летание. Рыба настаивала, чтобы в программу входило плавание, а белка говорила, что абсолютно необходимо внести вертикальное лазание по деревьям. Они объединили все эти вещи и составили расписание занятий. Потом они стали настаивать, чтобы все животные изучали все предметы.
Хотя кролик и получал пятерки по бегу, с перпендикулярным лазанием по деревьям у него были трудности. Он постоянно падал на спину. Довольно скоро он получил какое-то повреждение мозгов и бегать больше не мог. Оказалось, что вместо пятерки по бегу он получает тройку, а по перпендикулярному лазанию, конечно, всегда единицу. Птица очень хорошо летала, но когда ей пришлось рыть норы в земле, она не могла делать этого хорошо. Она постоянно ломала клюв и крылья. Очень скоро она стала получать тройки по летанию, единицы по норокопанию и испытывала адские трудности в перпендикулярном лазании.
В конце концов первым по успеваемости животным в классе оказался умственно отсталый угорь, который делал все наполовину. Но учредители были довольны, потому что каждый изучал все предметы, и это называлось "широким общим образованием".
—
Абсолют · 30.03.2013 в 19:49
"Сегодняшний огонь — это завтрашний пепел."
Супер!
Aaron · 02.04.2013 в 16:47
— Желаю быть Мудрым —
Люди часто путают дервишей, которые идут по суфийскому пути и Суфи, которые уже прошли его.
Вот история, рассказанная дервишем, которая помогает осознать это различие и закрепить его в сознании.
Жил был однажды юноша, рассказывал он, который разыскал дервиша и спросил его: "Я хочу стать мудрым, — как мне достигнуть этого?"
Дервиш вздохнул и ответил:
"Жил некогда один юноша, похожий на тебя. Он хотел стать мудрым, и его желание было весьма сильным.
Внезапно он обнаружил, что сидит, как я сейчас, напротив юноши, который спрашивает его: "Как мне стать мудрым?"
— Связанный по рукам и ногам —
Ученик спросил Мастера:
"Я слышал, что сказано: "мир лжив", и также я слышал: "Вещи этого мира помогают другому миру". Как обман может вести к чему-то хорошему?"
Суфи вздохнул и ответил:
"Безвредные полосатые мошки напоминают тебе о жале осы, и помогают им выжить. Это обман? Когда хищник видит пятна на крыльях бабочки, ему кажется, что это глаза тигра, и он бежит: это обман? Порой действительно, приходится обращаться с человеком так, чтобы заставить его действовать определенным образом — для его пользы."
"Не мог бы ты проиллюстрировать это?" — попросил ученик.
"Хорошо", — сказал Мастер. — "Ты слышал когда-нибудь историю о великом мудреце древних лет?"
— Король и Врач —
Он был врачом, и король его страны призвал его, чтобы излечить себя. Мудрец отказался. Тогда король велел схватить врача и привести во дворец.
Когда они остались один на один, Король сказал: "Я привел тебя сюда, связанного по рукам и ногам, чтобы ты излечил меня, ибо я страдаю от паралича. Если ты излечишь меня, я награжу тебя, если нет, ты будешь обезглавлен."
Доктор сказал: "Пусть нас оставят".
Когда они остались вдвоем в комнате, он вытащил нож, и сказал:
"Теперь я отомщу тебе за то оскорбление, которое ты мне нанес!" И подступил к Королю. Напуганный до смерти, Король вскочил и отпрыгнул, и начал бегать по комнате, забыв о своем параличе.
Когда он позвал охрану, Суфи выпрыгнул в окно и скрылся. Король был излечен единственным способом, который был возможен, но он затаил злобу на Суфи на многие годы, так же как и те, кто думает, что "обман" всегда зло."
—
—
Aaron · 27.05.2013 в 04:16
— наша жизнь —
Как-то один мудрец, стоя перед своими учениками, сделал следующее. Он взял большой стекляный сосуд и наполнил его до краев большими камнями. Проделав это он спросил учеников, полон ли сосуд. Все подтвердили что полон.
Тогда мудрец взял коробку с мелкими камушками, высыпал ее в сосуд и несколько раз легонько встряхнул его. Камушки раскатились в промежутки между большими камнями и заполнили их. После этого он снова спросил учеников полон ли сосуд теперь. Они снова подтвердили — факт, полон.
И наконец мудрец взял со стола коробку с песком и высыпал его в сосуд. Песок конечно же заполнил последние промежутки в сосуде.
"Теперь," — обратился мудрец к ученикам,- " я хотел бы, чтобы вы смогли распознать в этом сосуде свою жизнь! Крупные камни олицетворяют важные вещи в жизни: ваша семья, ваш любимый человек, ваше здоровье, ваши дети — те вещи, которые, даже не будь всего остального, все еще смогут наполнить вашу жизнь. Мелкие камушки представляют менее важные вещи, такие, как, например, ваша работа, ваша квартира, ваш дом или ваша машина.Песок символизирует жизненные мелочи, повседневную суету. Если же вы наполните ваш сосуд вначале песком, то уже не останется места для более крупных камней. Также и в жизни: если вы всю вашу энергию израсходуете на мелкие вещи, то для больших вещей уже ничего не останется. Поэтому обращайте внимание прежде всего на важные вещи, находите время для ваших детей и любимых, следите за своим здоровьем. У вас остается еще достаточно времени для работы, для дома, для празднований и всего остального. Следите за вашими большими камнями — только они имеют цену, все остальное — лишь песок. "
—
Aaron · 10.07.2013 в 04:17
— разговор с дураком —
Обезьяна раз сказала человеку:
— Ты что, не понимаешь, как я обездолена? У меня нет ни дома, ни одежды, ни хорошей еды, как у тебя. Ни сбережений, ни обстановки, ни земель, ни украшений — вообще ничего. Ты же, наоборот, имеешь не только всё это, но даже больше того!
Человек устыдился и отдал всё, что имел, обезьяне, а сам стал нищим.
Когда обезьяна официально вступила во владение всем его имуществом, человек спросил её:
— Ну и что ты будешь теперь делать со всем этим?
Обезьяна ответила:
— Стану я разговаривать с дураком без гроша в кармане, вроде тебя!
—
—
Aaron · 23.07.2013 в 04:12
— на перекрестке —
Весь этот день возле суфия останавливались путники и задавали ему вопросы о человеке и его жизни, о суфизме и суфиях, просили о помощи или просто выражали уважение. Однако суфий просто сидел в позе созерцания, опустив голову на колени, и ничего не отвечал. Один за другим люди отходили. Уже ближе к вечеру к сидящим подошёл бедняк с тяжелой ношей и спросил, как ему пройти в ближайший город. Суфий немедленно поднялся, взвалил его поклажу себе на плечи и сопровождал его часть пути, указывая дорогу. Затем он вновь вернулся на перекрёсток.
Молодой человек спросил:
— Этот человек, выглядящий нищим крестьянином, — он что, в действительности скрытый святой, один из тайных странников высокого ранга?
Суфий промолвил:
— Он был единственным из всех, кого мы сегодня видели, кто действительно искал именно то, что назвал объектом своего желания.
—
—
— самонадеянность —
Наваб Мухамед Хан, Джан-Фишан шел однажды по улице и увидел шумную, недоброжелательно настроенную толпу. Он спросил человека, стоящего в стороне: «Что там случилось?» Тот ответил: «О Высочайший! Твой ученик затеял ссору с жителями этого квартала».
Джан-Фишан вошел в толпу и сказал своему последователю: «Объяснись». Тот произнес: «Эти люди были враждебны». Люди воскликнули: «Это неправда! Наоборот, мы превозносили его!» «Что они говорили?» — спросил Наваб. «Они говорили: "Да здравствует великий ученый!" Тогда я сказал им, что невежество ученых ответственно за отчаянное положение человека».
Джан-Фишан Хан сказал: «Самонадеянность ученых ответственна за жалкое положение человека в мире. А самонадеянность суфия явилась причиной этой свары. Не быть ученым — достижение, которое включает в себя отрешенность от мелочности. Люди хотели оказать тебе почести. Ты им не учитель. Разве ты не понимаешь, что, действуя так, ты уподобляешься тем, кого осуждаешь? Следи за собой, дитя мое. Слишком много сходов с Тропы Высшего Достижения — и ты становишься не мудрецом, а ученым».
—
—
Aaron · 22.09.2013 в 16:16
— польза бесполезного —
Однажды один царь сказал своему советнику: "Правильное мышление опирается на исследование альтернатив. Скажи мне, что лучше: увеличить знание моих подданных или дать им больше еды? И то, и другое будет для них полезным".
Суфий ответил: "Ваше величество, нет смысла давать знание тем, кто неспособен его воспринять, точно так же, как давать пищу тем, кто не может понять ваших побуждений. Поэтому неправильно говорить, что "то, и другое будет для них полезным". Если они не смогут переварить пищу, или если они подумают, что вы даете ее им только для того, чтобы подкупить их, или что они могли бы получить больше, – вы не добьетесь своей цели. Если они не смогут понять того, что вы даете им знание, или не смогут узнать, действительно ли это – знание, или нет; или если они даже не поймут, почему вы даете его им, – знание окажется для них бесполезным. Поэтому ответить на ваш вопрос сразу нельзя, его нужно разбирать по частям. Прежде всего примите во внимание такое соображение: "Самый полезный человек – бесполезен, самый никчемный – ценен".
– Я тебя не понимаю, приведи пример, – сказал царь.
Тогда суфий позвал главу афганских дервишей, и тот явился во дворец.
– Если бы ты мог действовать в соответствии со своим разумением, что бы ты хотел, чтобы кто-нибудь сделал в Кабуле? – спросил он руководителя дервишей.
Глава дервишей, знавший внутреннюю связь событий, ответил:
– Здесь, в Кабуле есть торговец, который мог бы, если бы он знал об этом, осчастливить себя, принести пользу всему государству и послужить Пути; и для этого он должен всего лишь дать фунт вишен одному нуждающемуся человеку.
Весьма взволнованный услышанным – ибо суфии обычно не открывают таких вещей – царь воскликнул:
– Приведите этого торговца, и мы его заставим это сделать.
Но суфий жестами остановил его.
– Нет, – сказал суфий. – Он должен сделать это по доброй воле, и никак иначе.
Итак, переодевшись в обычные одежды, чтобы не смутить торговца и не повлиять на его решение, царь и суфии отправились на базар. Без тюрбана и халата, глава суфиев теперь ничем не выделялся среди других горожан.
– Я возьму на себя роль посредника, – прошептал он своим спутникам, когда они подходили к прилавку с фруктами.
И вот суфий приблизился к торговцу и, поприветствовав его, сказал: "Я знаю одного бедного человек. Не пожертвуешь ли ты ему фунт вишен?" Торговец громко захохотал.
– Видывал я всяких хитрецов, но впервые встречаю человека, который вымаливает вишни, как подаяние.
– Теперь вы понимаете, что я имел в виду? – обратился советник к королю. – Самому полезному человеку только что на наших глазах сделали самое полезное предложение; но оно оказалось совершенно бесполезным для того, кто мог бы воспользоваться этим предложением.
– Но что означает "самый никчемный человек полезен"?
Оба дервиша поклонились ему и попросили следовать за ними.
Подойдя к реке Кабул, суфии вдруг схватили царя и бросили его в воду. Царь не умел плавать, поэтому, наглотавшись воды, он стал тонуть. Но тут на помощь ему бросился известный всему городу юродивый по прозвищу Кака Диван – Безумный Дядя, как раз в этот момент случайно оказавшийся рядом. Он подхватил царя и вытащил его на берег. Другие горожане – более сильные и здравомыслящие люди, тоже видели, как царь беспомощно барахтался в воде, но даже не сдвинулись с места.
Когда царь пришел в себя, оба дервиша в один голос сказали:
– Самый никчемный человек оказался полезен.
Вот так царь возвратился к своему старому традиционному обычаю: помогать в меру своих возможностей тем, кого он признавал наиболее заслуживающим этой помощи – шла ли речь об образовании или о чем бы то ни было другом.
———————————————————————————————————————————————————————
Суфий Абдул-Хамид Хан из Кандагара, который умер в 1962 году, был мастером афганской чеканки и знатоком дервишской древности. Это одна из многих обучающих историй, приписываемых ему.
Случай, о котором сообщается здесь, говорят, произошел с последним Надир-Шахом Афганистана. Среди его придворных были суфии. Он умер в 1933 году. Правда, такие же события, и в той же последовательности описаны в старинном сказании, но этот царь, по всей видимости, его не знал.
Aaron · 04.10.2013 в 05:09
Ужин
Жил некогда волшебник, который построил себе дом на краю большой и богатой деревни.
Он пригласил всех жителей деревни на ужин. "Прежде чем мы поедим", — сказал он, — "я хотел бы вас поразвлечь".
Маг показал первоклассное шоу с кроликами из шляпы, флагами, появляющимися ниоткуда, и удивительными превращениями вещей. Жители деревни были в восторге.
Тогда Маг спросил: "Хотите теперь поесть или еще поразвлечься?"
Жители были единодушны: они никогда еще не видели таких изумительных фокусов.
Тогда Маг превратился в голубя, затем в ястреба, а затем в дракона. Зрители были на пике восторга.
Он спросил их снова, и они хотели больше. Они получили, чего хотели.
Затем он спросил, хотят ли они есть, и они хотели.
Тогда волшебник заставил их думать, что они едят, при помощи волшебных трюков отвлекая их внимание.
Воображаемый пир и развлечения продолжались всю ночь. Когда взошло солнце, некоторые сказали: "Нам пора идти на работу".
Тогда волшебник внушил им, что они пошли на работу, работали и снова вернулись к нему. Так происходило всегда, когда кто-то из них говорил, что ему надо куда-то идти и что-то делать.
Наконец он прибрал к рукам всех жителей, и они работали только на него, хотя думали, что живут обычной жизнью. Когда они выказывали недовольство, он внушал им, что они у него дома, на ужине, и они успокаивались.
Что же случилось с Магом и жителями, в конце концов?
Я не могу вам сказать, потому что все что я описал, продолжается по сей день.
—
Лицемер
Анвар Аббаси рассказывает:
Я видел опьяненного Богом дервиша, сидевшего на обочине дороги, покрытого только рваным одеялом.
Щедрый человек, богатый купец, который тоже это видел, поспешил в свой магазин и принес оттуда дорогую кашемировую шаль. Ей он аккуратно накрыл спящего дервиша, радуясь возможности быть полезным слуге божественного.
Я продолжал наблюдать, и вскоре увидел, как по дороге приближаются королевские солдаты, в сопровождении некоего ученого, которого они встретили по пути.
Они заметили спящего дервиша. Ученый начал что-то говорить, оживленно жестикулируя, и солдаты бросились избивать беднягу. Они сорвали с него шаль и бросили в реку.
Он со своей стороны не проронил ни слова. Когда я подошел к нему, чтобы спросить его мнение о произошедшем, он сказал:
"Мой друг, не стоит обвинять мирских людей, если они, видя дервиша, покрытого драгоценной шалью, нападают на него с проклятьями. Если бы это не было обычным делом, в мире не было бы таких вещей, как дервиши, шали, ученые и солдаты…"
—
Дервиш и его Желание
Когда души людей получали свои свойства, один из ангелов подлетел к той, кто должна была стать дервишем, и спросил: чего он хочет?
Дервиш ответил: "Ничего" и продолжил сидеть, созерцая Истину.
Тогда ангел облетел человеческие души, спрашивая их, чего они хотят.
Король сказал: "Важности и пышности".
Слуга сказал: "Работы!"
Воин сказал: "Славы!"
Тогда раздался голос, который сказал Дервишу:
"Ты не попросил ничего для себя, и еще не поздно переменить решение. Однако, так как ты желаешь Истины, тебе будет показано, как люди будут использовать то, о чем просят…"
И тогда перед Дервишем появилось зеркало, и он увидел в нем королей, полных важности и церемонности, слуг работающих без устали, воинов, которые непрерывно сражались.
Тут Дервиш воскликнул: "Но каким будет будущее Людей Знаний?"
И тогда он увидел священников и ученых и специалистов всех мастей. У них спрашивали их мнения, обращались за разъяснениями и за обучением. И конечно в результате они уходили от истины и уводили других.
Дервиш закричал: "Неужели правда, что нельзя искать Знания без мнений, Истину без одержимости, фактов без собственной к ним привязанности?"
"Боюсь, что давать те вещи, о которых ты говоришь, существующим типам людей уже поздно", — говорил ангел, — "поэтому люди будут принимать факты за знание, мнение за просветление, а обязательства за набожность и добродетель".
"Но", — продолжал Дервиш, — "как люди узнают, что истина — это не мнение, что факты — не знания, а убеждения — не достоинство?"
"Когда мнение принимается за факт, оно не подходит. Когда факты принимаются за знания, у человека, который пытается интегрировать их в себя, возникает неустойчивость в душе. Точно также, когда одержимость путают с долгом, душа остается пустой."
"И что тогда?" — спросил Дервиш.
"Тогда люди, которые пытаются выдать одно за другое, становятся тщеславными, раздражительными, мелочными, так что люди, наблюдающие их со стороны, начинают искать настоящих знаний."
"Но ведь люди могут и не заметить недостатков специалистов?"
"Конечно", — сказал ангел, — "но только при условии, что у них самих слишком много тщеславия, эмоций и мелочности".
—
Присутствие и Отсутствие
Рассказывают об одном Мастере из Хорасана, что он работал часами, делая кирпичи, а когда люди предлагали ему деньги — отказывался. Он проводил длительные беседы с людьми, воодушевляя их, а затем исчезал, порой на месяцы, что очень смущало людей, которые пытались у него учиться.
Однажды, один из его учеников, предоставленный самому себе, пожаловался ему и попросил его объяснить свои поступки, со словами: "Если я утратил понимание, скажи мне, так чтобы я снова вернулся на Путь". Суфи отвечал: "Боюсь, я ничего не могу тебе сказать об этом". Ученик рассказал об этом другим и они, присовокупив свои собственные жалобы, стали постепенно терять интерес к учению, увлекаясь более легкими и интересными вещами.
Однажды они оказались в компании одного дервиша, которому рассказали о том, что с ними случилось. "О несчастные!" — сказал тот. — "Ваш учитель работал, делая кирпичи, потому что он не мог брать деньги с вас, таких грубых и ранимых, так как это принесло бы вам вред. Он брал весь вред на себя, оставляя работу, под палящим солнцем беседуя с вами часами. Он предоставлял вас самим себе, потому что его внимание льстило вам, и делало вас хуже. Другой раз он оставлял вас, когда ему приходилось молиться за вас, чтобы вы не умерли прежде, чем он вас чему-то научит. Иногда он покидал вас, потому что людям, чья нужда стократ выше вашей, требовалась его помощь. Вы же считали все его действия ошибками, потому что вы не умеете воспринимать добро и вообще реальность, думая только о том, как напитать свою безобразную фальшивую личность!"
Бывшие ученики были пристыжены: "Дай нам позволение, о, великий мудрец, вернуться и стать достойными своего учителя!"
"Позволение получить просто, и я даю его вам; сложнее вернуться к учителю, потому что его земная жизнь закончилась в тот момент, когда вы его покинули; когда в нем не стало потребности как в учителе он продолжил свой путь."
"Откуда ты знаешь все это?" — спросили они.
"Я единственный оставшийся из его учеников. Только один из тысячи желает учиться. Нас было тысяча. Большинство из нас живы, но, так же как и вы, решили, что учитель не подходит для их целей. Результатом этого выбора стало то, что все они живы, и процветают и все горды собой, и все они обречены."
—
p.s. здесь — Восход
Aaron · 12.12.2013 в 14:58
Я поражаюсь тем искателям чистоты,
которые, когда настает время полировки,
жалуются на грубое обращение.
Любовь — как судебный иск:
испытать суровое обращение — это доказательство.
Если доказательств нет, иск проигран.
Не предавайся скорби, когда Судья требует доказательств;
поцелуй змею, чтобы обрести сокровище.
Эта жесткость — не по отношению к тебе, сынок,
а по отношению к зловредным качествам внутри тебя.
Когда выбивают ковер, удары направлены не на ковер,
а на пыль в нем.
—
Слова суфийского мученика ал-Халладжа (ок.858-922гг.), казненного за свои проповеди.
Абсолют · 10.02.2014 в 19:04
Суперр!
Aaron · 11.05.2014 в 09:05
Бахауддин эль-Шах, великий учитель дервишей Накшбанди, однажды встретил собрата на большой площади Бухары. Вновь пришедший был бродячим каландаром (монах) из ордена Маламати, «Людей укора». Бахауд-дин был окружён учениками. — Откуда ты пришёл? — приветствовал он прибывшего обычной суфийской фразой. — Понятия не имею, — сказал тот, глупо улыбаясь. Некоторые из учеников Бахауддина выразили своё неудовольствие таким неуважением. — Куда ты идёшь? — настаивал Бахауддин. — Не знаю, — крикнул дервиш. — Что есть Бог?! К этому времени вокруг собралась большая толпа. — Не знаю. — Что есть зло? — Понятия не имею. — Что неправильно? — Всё, что плохо для меня. Толпа, выйдя из терпения, так раздражал её этот дервиш, прогнала его прочь. Он ушёл целенаправленно — в том направлении, которое вело в никуда настолько, насколько каждый знал. — Дураки! — сказал Бахауддин Накшбанд. — Этот человек играет часть человечества. В то время как вы отвергли его, он намеренно демонстрировал безголовость, как её демонстрирует каждый из вас. Всё несознательно — каждый день вашей жизни.
—
Боль дервиша
На берегу реки в спокойном созерцании сидел дервиш. Сзади подошёл прохожий и, увидев оголённую шею дервиша, не удержался и звучно шлёпнул по ней. Звук от удара его руки по мясистой шее очень удивил прохожего, а дервиш, испытывая жгучую боль, поднялся, чтобы ответить обидчику.
– Погоди, – сказал тот, – ты можешь ударить меня, если хочешь. Но сначала дай мне ответ на такой вопрос: этот звук от шлепка был произведён моей рукой или твоей шеей?
Дервиш ответил:
– Ответь себе сам. Мне сейчас не до разговоров, мне больно. Это тебе хочется строить всякие теории, ведь ты не чувствуешь того, что чувствую я.
—
Нет печали
Одного суфия спросили:
– Почтенный, почему на вашем лице не заметно следов печали?
– У меня нет того, о потере чего стоило бы печалиться, – ответил суфий.
—
Быть невидимым
Известного суфия спросили:
— Что значит быть невидимым?
Он сказал: — Я отвечу, когда представится возможность продемонстрировать это.
Спустя какое-то время, суфий и человек, задавший этот вопрос, были остановлены конным отрядом солдат.
Солдаты сказали: — Нам приказано брать под стражу всех дервишей, потому что царь нашей страны объявил, что они не исполняют его веления и своими речами возмущают внутренний покой других граждан.
— Приказы надо выполнять — это ваш долг, — сказал суфий.
— А сами-то вы разве не суфии? — спросили солдаты.
— Испытайте нас, — сказал суфий.
Тогда офицер достал какую-то суфийскую книгу и спросил:
— Что это такое? Суфий взглянул на название книги и сказал:
— Это то самое, что я сожгу у тебя на глазах, так как сам ты до сих пор не сделал этого.
С этими словами он поджег книгу и солдаты, удовлетворенные, ускакали прочь.
Тогда товарищ суфия спросил:
— Какова была цель этого действия?
— Сделать нас невидимыми, — ответил суфий, — ибо для человека этого мира "быть видимым" означает, ч то ты выглядишь подобно чему-то или кому-то, кого, как он ожидает, ты должен напоминать.
Если ты выглядишь иначе, твоя истинная природа становится для него невидимой.
—
Помощь нуждающемуся
Однажды аль-Абасси заявил, что – стараются люди помочь человеку или нет – нечто внутри самого человека может противостоять этому. Но нашлись люди, которые возражали против этой теории, и аль-Абасси обещал продемонстрировать что-либо в подтверждение своих слов.
И когда все уже и думать перестали об этом, он велел одному человеку положить мешок с золотом на середину моста. А другого человека попросил привести к нему какого-нибудь несчастного должника, чтобы тот прошёл по мосту.
И вот аль-Абасси стоял на одном конце моста, поджидая того должника, который должен был прийти к нему с противоположной стороны. И когда этот человек, наконец, подошел к аль-Абасси, тот спросил:
– Ну, и что ты видел на середине моста?
– Ничего! – удивлённо сказал человек.
– Как это так? Почему? – спросили свидетели аль-Абасси.
– Да вы знаете, как только я стал переходить мост, я подумал: а могу ли я перейти мост с закрытыми глазами? Вот было бы забавно, если бы это удалось! И представьте – получилось.
—
Вставай
Один ученик спросил своего наставника-суфия:
Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моем падении?
— Вставай!
— А на следующий раз?
— Снова вставай!
— И сколько это может продолжаться – все падать и подниматься?
— Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.
—
—
махасидх · 14.08.2014 в 14:02
Aaron · 30.09.2014 в 17:09
МЫ ТЕБЯ ВЫТАЩИМ ..
Один человек однажды провалился в колодец. Несмотря на многочисленные попытки, ему никак не удавалось выбраться оттуда. Он стал взывать о помощи, и через какое-то время его услышали. Ему сбросили веревку и сказали: "Держись крепко за веревку, мы вытащим тебя". Каково же было удивление спасителей, когда они услышали из колодца: "Друзья мои, помогите мне сначала ухватиться за веревку".
—
пока мы честно не попытаемся сделать это и не обретем качеств, необходимых для того, чтобы принять помощь , мы не сможем выбраться из пропасти.
Aaron · 21.11.2014 в 12:44
Мера щедрости
Рассказывали, что некая женщина попросила у аль-Лайса, да смилуется над ним Господь, немного мёду, а он наградил её целым бурдюком.
Ему сказали:
— Она была бы удовлетворена и без этого.
Он ответил:
— Она просила по мере своей нужды, а я дал ей по мере того, насколько мы одарены.
У аль-Лайса день не проходил без того, чтобы он не одарил подаянием триста шестьдесят нищих.
—
—
Аль-Газали
—
кот и кролики
кот сказал:
— кролики недостойны того, чтобы их учить.!
я предлагаю дешевые уроки ловли мышей — и хоть бы один кролик заинтересовался.!
—
—
махасидх · 05.01.2015 в 15:12
сейчас перечитал
"Присутствие и Отсутствие " — супер!
Aaron · 06.01.2015 в 15:51
Абсолют · 25.04.2015 в 04:44
"мы тебя вытащим"
Aaron · 18.05.2015 в 04:32
повторюсь, но не могу удержаться,настолько актуальная притча:
"судьба человека"
Аль-Махди Абасси говорил, что если даже очень стремиться помочь
какому-либо человеку, нечто в нем может противиться такой помощи и отклонить
ее.
Поскольку нашлись сомневающиеся в этой теории, он обязался
продемонстрировать ее на практике.
Когда разговор был прочно забыт, аль-Махди велел оставить посреди моста
мешок с золотом. Затем он приказал привести одного несчастного должника и
попросил его перейти мост.
Абасси и остальные свидетели расположились на другом конце моста.
Человек пересек мост, и Абасси спросил его:
— Что видел ты на середине моста?
— Ничего, — ответил человек.
— Как так?
— Лишь только я вступил на мост, мне в голову пришла мысль: дай-ка я
перейду мост с закрытыми глазами. Так я и сделал.
—
—
Aaron · 20.03.2016 в 18:04
НЕ УЗНАВШИ ЧЕЛОВЕКА – НЕ ОТКРЫВАЙ ЕМУ СВОЕЙ ДУШИ.
Однажды к одному седому мудрому старцу пришла вся в слезах молодая, красивая девушка.
Что мне делать? — сквозь слезы жаловалась она. — Я всегда стараюсь по доброму обходиться с людьми, никого не обижать, стараюсь всем помочь, чем могу.
И хоть я со всеми приветлива и ласкова, но часто вместо благодарности и уважения – принимаю от людей обиды и горькие насмешки. А то и откровенно враждуют со мной. Я не виновата ни в чем, и это так не справедливо и обидно до слез. Посоветуйте, что мне делать.
Мудрец посмотрел на красавицу и с улыбкой сказал: — Разденься донага и пройдись по городу в таком виде.— Да вы с ума сошли! — возмутилась красавица. — В таком виде всякий обесчестит меня и ещё Бог весть что сотворит со мною. Тогда мудрец открыл дверь и поставил на стол зеркало.
— Вот видишь, — ответил он, — появиться на людях — обнажив своё тело ты боишься. Так почему же тогда ходишь по миру — с ОБНАЖЕННОЙ душой? Она у тебя распахнута, как эта дверь. И потому все кому не лень – без спроса ВХОДЯТ в твою жизнь.
И если видят в добродетелях твоих, как в зеркале — отражение Безобразия своих пороков, то стараются — ОКЛЕВЕТАТЬ, унизить и обидеть тебя. Не у каждого есть мужество признать, что кто-то — лучше его.
Не желая меняться, порочный человек – всегда ВРАЖДУЕТ с праведником. — Так что же мне делать? — спросила девушка — Пойдем, я покажу тебе свой сад, — предложил старец. Водя девушку по саду мудрец сказал: — Много лет я поливаю эти прекрасные цветы и ухаживаю за ними. Но я ни разу не замечал, как распускается бутон цветка, хотя потом я и наслаждаюсь красотой и ароматом каждого из них…
Так и ты будь — подобна цветку: РАСКРЫВАЙ своё сердце перед людьми — не спеша, незаметно. Смотри, кто хороший человек и достоин быть другом тебе и творит тебе добро – тому и ОТКРЫВАЙ свою душу, а те кто — обрывает лепестки и топчет ногами…
Те, которых ты видишь, что они ГРУБЫ, Непорядочны и не благодарны — от тех – УХОДИ, и ни чём им — не помогай. Не каждого человека – пускай в свою жизнь, грубых людей – нужно держать за запертой от них дверью своей души.
—
Как научиться – разбираться в людях?
Ученик однажды спросил Старца: «Как мне научиться разбираться в людях, — кому мне доверять и кого опасаться?» — «Скажу тебе вначале, кого нужно опасаться, — сказал Старец.
— Опасайся самого смиренного с виду! Когда увидишь, что кто-то кладет перед тобой поклоны, обнимает тебя и выказывает тебе свое необыкновенное расположение, того ты Опасайся — больше всего!» — «Как же так, Старче? — удивился ученик. — Объясни мне!» — «Потому что он первый и предаст тебя!» — ответил Старец со вздохом. «А кому же мне доверять?» — спросил ученик. «Доверяй тем, кто прост с тобой и говорит — тебе Правду, какая бы она ни была, эти люди первыми — придут к тебе на помощь!»
Сказал старый монах: «Истинное смирение всегда — Незаметно, поэтому его трудно найти; но когда найдешь его, оно тебя никогда — не предаст».
Абсолют · 24.04.2016 в 15:31
"Опасайся самого смиренного с виду!"
Класс.Да, в тихом омуте ….
Aaron · 10.06.2016 в 17:01
ЧЕМ ПРЕСЕКАЮТСЯ ПОИСКИ ЗНАНИЯ
Они пресекаются претензиями.
Имеется нечто, что человек знает в себе самом. Он видит его не таким,
каково оно на самом деле. Он выказывает претензии относительно своей
способности или же неспособности понять это. Ему неведомо, что он нуждается
в определенной подготовке.
Имеется то, что, как сам человек считает, он знает, но чего на самом
деле он не знает. Он знает лишь отдельные стороны того, что знает. Такое
частичное знание в некоторых отношениях даже хуже, чем полное отсутствие
его.
Имеется также то, чего человек не знает и не может знать на доступных
ему ступенях. Однако он сам считает, что должен это знать. И он ищет это —
или же то, что он принимает за это. Поскольку у него нет истинного мерила,
он начинает претендовать на то, чем не обладает.
—
Учебная тема дервишей Азамийа
Aaron · 10.06.2016 в 19:54
наставление на Путь
Однажды к великому Учителю Бахааддину пришел человек и просил
Бахааддина разрешить его проблемы и направить по пути Учения.
Бахааддин велел ему прекратить всякое духовное изучение и тотчас же
удалиться.
Добронамеренный гость начал спорить с Бахааддином.
— Сейчас вы получите доказательство, — сказал мудрец.
В тот же момент в комнату влетела птица и заметалась от стены к стене,
не находя выхода на волю.
Суфий выждал, пока птица села у единственного открытого окна в комнате,
и затем резко хлопнул в ладоши.
Испуганная птица вылетела прямо в открытое окно, на свободу.
— Не кажется ли вам, что для нее этот звук был подобен удару и даже
оскорблению? — улыбнулся Бахааддин.
—
+ косвенное наставление )
Ученик посетил аль-Шаха ад-дина Накшбанда из Бухары.
После того, как он несколько раз участвовал в общих собраниях, первый
ученик Бахааддина подал ему знак приблизиться к Учителю и велел говорить.
— Я пришел от шейха Ридвана в надежде получить что-нибудь от вас.
— От кого?
— От шейха Ридвана.
Бахааддин попросил его повторить то, что он сказал. И затем он просил
его делать это снова и снова, пока человек не решил, что Накшбанд глух и,
по-видимому, еще и глуп.
Такой диалог продолжался более часа, а затем Бахааддин произнес:
— Я не слышу тебя, ни одного слова из того, что ты сказал.
Ученик встал и, уходя, пробормотал:
— Да простит вас Бог!
Аль-Шах, вдруг обретший слух, тотчас же ответил:
— И тебя и шейха Ридвана тоже.
—
Aaron · 12.06.2016 в 16:37
ГОРНАЯ ДОРОГА
Некий интеллектуал, ученый с вышколенным умом, приехал однажды в одно селение. Ему хотелось, в виде упражнения и развлечения, узнать, насколько различными могут быть мнения жителей этой местности об одном и том же предмете.
Войдя в караван-сарай, он спросил сидевших там людей, кто в их селении самый правдивый человек и кто самый отпетый лжец. Все единодушно признали самым большим лжецом селянина Казаба, а самым правдивым человеком Растгу. Ученый посетил того и другого, каждому из них задавая один и тот же вопрос: "Какой дорогой лучше всего добраться до следующей деревни?"
Растга Правдивый посоветовал идти горной дорогой.
Казаб Лжец указал тоже на горную дорогу.
Это, конечно, весьма озадачило исследователя.
Тогда он обратился с этим вопросом к другим жителям селения.
Одни сказали: "Лучше всего добираться по реке". Другие: "Через долину". Третьи также советовали идти через горы.
Итак, он пошел горной дорогой, но теперь к основной цели его путешествия прибавилась еще одна – во что бы то ни стало узнать, почему совпали ответы самого правдивого и самого лживого.
Добравшись до следующего селения, ученый остановился на постоялом дворе и рассказал свою историю, закончив ее такими словами: "Конечно, основную логическую ошибку я допустил в том, что попросил невежественных людей указать правдивого и лжеца. Я прекрасно добрался сюда горной дорогой".
Один мудрый человек из тех, кто слышал его рассказ, сказал:
– Следует признать, что логически мыслящим людям присуща слепота. Поэтому им приходится обращаться за помощью к другим. Но данный случай объясняется не только этим. Дело вот в чем: самый легкий путь сюда – река, поэтому лжец и посоветовал идти горной дорогой. Правдивый же человек был не только правдив – он заметил, что у вас есть осел, на котором вы сможете легко преодолеть горный хребет. Лжец же оказался невнимательным; поэтому он не подумал о том, что у вас нет лодки – иначе он советовал бы вам добраться по реке.
—————————-
Обычно людям кажется невозможным поверить в способности благословенности суфиев. Но такие люди не имеют никакого представления об истинной вере. Они слепо верят во всевозможные басни – по привычке или потому, что услышали их от авторитетов.
"Истинная вера не имеет к этому отношения. Только те могут приобрести подлинную веру, кто пережил нечто. И когда они уже пережили… рассказы о способностях и благословенности лишаются для них всякой ценности". Эти слова, сказанные Саид-Шахом из ордена Кадирийа (умер в 1854 году), иногда предпосылаются сказанию "Горная дорога".
—
Идрис Шах.
Aaron · 10.06.2017 в 11:37
ЧЕТЫРЕ ПРЕДМЕТА
Встретились как-то четыре святых дервиша второго ранга и решили обойти всю землю в поисках четырех предметов, которые помогут им послужить человечеству. Посвятившие многие годы изучению всевозможных наук, дервиши пришли к выводу, что смогут послужить людям наилучшим образом именно в таком сотрудничестве.
Они условились снова встретиться через 30 лет и разошлись в разные стороны.
И вот в назначенный день дервиши снова собрались вместе. Первый дервиш принес с далекого севера волшебный посох: тот, кто садится на этот посох, может перенестись в любую часть света по желанию. Второй дервиш принес с далекого запада волшебную чалму. Надев ее, человек мог принять любую внешность, превратиться в любую тварь. Третий, путешествовавший на далеком Востоке, раздобыл волшебное зеркало, в котором можно было увидеть любой уголок земли. Четвертый дервиш, возвратившийся с далекого юга, принес волшебную чашу, которая излечивала любой недуг.
Итак, обладая этими окровищами, дервиши заглянули в зеркало, чтобы узнать, где находится Источник жизни; затем на посохе подлетели к нему и напились живой воды. Они хотели стать долговечными, чтобы найти лучшее применение своим волшебным предметам. Теперь, чтобы узнать, кто более всего нуждается в их помощи, дервиши стали творить молитву. В зеркале отразился человек, лежащий на смертном одре. Он жил в далекой стране, на расстоянии многих дней пути, но дервиши, оседлав посох, в одно мгновение очутились у его дома.
– Мы знаменитые лекари, – сказали они привратнику. – Зная, что твой хозяин болен, мы пришли, чтобы исцелить его. Впусти нас.
Слуга передал их слова господину, и тот велел немедленно провести их к себе. Но едва дервиши приблизились к больному, он побледнел и стал терять сознание. Дервишей тут же вывели из комнаты и один из слуг объяснил, что этот человек ненавидит дервишей и всю жизнь был их врагом.
Тогда дервиши, одевая по очереди волшебную чалму, изменили свои обличия, чтобы не смущать больного, и снова пришли к нему, но уже как другие люди. Они дали ему пригубить какого-то снадобья из волшебной чаши, и болезнь его как рукой сняло. Никогда прежде он не чувствовал себя настолько здоровым. Счастье его невозможно было описать и, будучи человеком богатым, он в награду за свое исцеление подарил дервишам один из своих домов.
Дервиши поселились в этом доме. Каждое утро они отправлялись в разные стороны и в течение дня помогали людям своими волшебными предметами.
Но вот однажды, когда в доме находился только один дервиш, владелец чашки, к нему ворвались королевские стражники, схватили его и увели.
А произошло так, потому что дочь короля заболела какой-то странной болезнью и правитель, прослышав о владельце чашки как о великом лекаре, велел срочно доставить его во дворец.
Дервиша подвели к ложу принцессы. Он взял лекарство, которым ее уже пытались лечить, вылил в свою чашу и поднес к ее губам. Но так как он был лишен возможности посоветоваться с волшебным зеркалом о том, какое лекарство необходимо принцессе, чаша не помогла.
Принцессе не стало лучше, и разгневанный король приказал распять дервиша на стене. Дервиш стал молить короля об отсрочке, объясняя, что он должен посоветоваться со своими товарищами, но король был нетерпелив и полагал, что дервиш хитрит и только хочет выиграть время.
Между тем три других дервиша, возвратившись домой и не застав там своего товарища, взглянули в зеркало и увидели, что ему угрожает смерть. Не теряя времени, дервиши сели на посох и полетели к нему на помощь. Они подоспели как раз вовремя и вызволили его, но помочь королевской дочери уже не смогли, потому что лишились своей чаши.
Дервиши посмотрели в волшебное зеркало и увидели свою чашу на дне самого глубокого океана в мире, куда ее забросили по приказу короля. И даже с помощью своих волшебных предметов им понадобилось целое тысячелетие, чтобы вернуть ее.
С тех пор, наученные горьким опытом, дервиши стали работать в глубокой тайне, искусно скрывая свои чудесные методы под самыми различными покровами, и потому все, что они ни делали для людей, выглядело простым и легко объяснимым.
———————————————————————————————————————————————————————
Эта легенда напоминает многие восточные устные предания о волшебных предметах.
Некоторые видят в ней скрытый намек на утверждение, что Иисус не умер на кресте. По мнению других, в ней указывается на четыре методики основных восточных дервишских школ и на влияние этих методик в Индии и Хорасане под эгидой накшбандов.
Более распространенное суфийское объяснение состоит в том, что "дервишская работа" включает в себя четыре элемента, которые необходимо применять одновременно и втайне.
———————————————————————
—
Aaron · 13.06.2017 в 18:12
Лицемерие.
В Истории учителей отмечено, как однажды, когда Джами спросили о
лицемерии и честности, он сказал:
"Какая прекрасная вещь честность, и какая странная вещь лицемерие!
Я ходил и в Мекку, и в Багдад и испытывал поведение людей.
Когда я требовал от них честности, они всегда смотрели на меня с
уважением, ибо их с детства учили, что порядочные люди всегда так говорят, и
они усвоили, что нужно опускать глаза, когда люди говорят о честности.
Когда я советовал им стыдиться лицемерия, они все соглашались со мной.
Но они не знали, что когда я говорил "истина", я знал: им не известно,
что такое истина, и поэтому как они, так и я были при этом лицемерами.
Они не знали, что, когда я указывал им не быть лицемерами, они
становились таковыми, не спрашивая меня о том, как этого достичь. Они не
знали, что сам я становился лицемером, всего лишь говоря: "Не будьте
лицемерами", ибо слова сами по себе не дают об этом представления.
Таким образом, они уважали меня, когда я поступал лицемерно. Их научили
этому. Они уважали себя, в то время как мыслили лицемерно; ибо это чистейшее
лицемерие — думать, что ты становишься лучше от одной лишь мысли, что быть
лицемером — плохо.
Путь ведет поверх этого: к действию и пониманию, в которых не будет
места лицемерию и пребудет честность, а не нечто, к чему стремится человек".
—
—
о камнях..
Жил-был один дервиш, который верил, что его задача в том, чтобы сближаться с людьми, творящими зло и вселять в них духовные мысли для того, чтобы они смогли найти правильный путь. Однако, чего этот дервиш не знал, так это того, что учителем является не тот, кто говорит другим только, чтобы они делали то или другое, и исходит при этом из застывших принципов. Если учитель не знает в точности, какова внутренняя ситуация каждого ученика, то он может на себе испытать обратное тому, что он желает.
Тем не менее этот благочестивый нашел однажды человека, который был одержим страстью играть в азартные игры и не знал, как ему избавиться от этой привычки. Дервиш расположился снаружи дома этого человека. Каждый раз, когда тот отправлялся в игральный дом, дервиш клал камень в постепенно растущую кучу, чтобы таким образом отмечать каждый грех, который накапливал этот человек, как видимое напоминание о зле.
Каждый раз, когда этот человек выходил из дома, он чувствовал себя виноватым. Каждый раз, когда он шел назад, он видел новый камень в куче прежних. Каждый раз, кладя в кучу новый камень, благочестивый чувствовал гнев на игрока и личное удовлетворение (которое он называл “божественностью”) в том, что он зарегистрировал его грех.
Так продолжалось в течение двадцати лет. Каждый раз, когда игрок видел благочестивого, он говорил себе: “Если бы мне понять доброту! Как этот святой человек трудится ради моего спасения! Если бы я мог исправиться, уж не говоря о том, чтоб стать таким, как он, потому, что он наверняка займет место среди избранных, когда придет день воскресения!”
Случилось так, что в результате стихийного бедствия оба эти человека умерли в одно время. Ангел прилетел, чтоб взять душу игрока, и мягко сказал ему: “Тебе следует следовать за мной в рай”.
“Но как же это может быть? — сказал грешник-игрок.— Я грешник и должен идти в ад. Ты наверняка разыскиваешь того благочестивого, который сидел напротив моего дома и в течение двух десятилетий пытался изменить меня”.
“Благочестивый? — сказал ангел,— нет, его потащили в нижние сферы, потому, что ему надлежит теперь жариться на вертеле”.
“Да что же это за справедливость такая? — закричал игрок, забывая о своем положении.— Ты наверняка перепутал инструкции!”
“Это не так,— сказал ангел,— и я объясню тебе. Дело обстоит следующим образом. Благочестивый потакал себе в течение двадцати лет в чувстве превосходства и значимости. Сейчас его черед восстанавливать равновесие. В действительности он клал камни на ту кучу для себя, а не для тебя”.
“А как же насчет моей награды? Я-то что заслужил?” — спросил игрок.
“Ты должен быть награжден, потому что каждый раз, когда ты проходил мимо дервиша, ты в первую очередь думал о доброте, а потом о дервише. Именно доброта, а не человек, награждает тебя за твою верность”.
—————————————————-
—
Абсолют · 29.06.2017 в 15:10
Класс,ещё!